На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти готовые бесплатные и платные работы или заказать написание уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов по самым низким ценам. Добавив заявку на написание требуемой для вас работы, вы узнаете реальную стоимость ее выполнения.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Быстрая помощь студентам

 

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Новоевропейская философия

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 18.11.2012. Сдан: 2012. Страниц: 9. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Введение
Новоевропейская философия не является продолжением или развитием средневековой. Это - очевидно, если помнить, что никакой  самостоятельной философии в  Средние века просто не было. Гегель в своих «Лекциях по истории философии» специально обращает внимание на это обстоятельство: «Не только в индусской религии, но и у отцов церкви и схоластиков мы находим глубокие спекулятивные мысли о природе бога. В истории догматики важно и интересно знакомиться с такими мыслями, но в историю философии они не входят. Схоластиков, однако, мы должны больше принимать во внимание, чем отцов церкви. Последние были, правда, крупными философами, которым христианство очень многим обязано своим развитием; но их спекулятивные мысли принадлежат частью другим системам философии и постольку должны быть рассмотрены отдельно, например, в связи с платоновской философией, частью же они имеют своим источником спекулятивное содержание самой религии, которое в качестве церковного учения лежит в ее основании как уже само по себе истинное и принадлежит прежде всего области веры». Из этого он делает следующий вывод: «Эти мысли основываются, следовательно, на некоторой предпосылке, а не на мысли; они представляют собою не столько философию в собственном смысле, т. е. мысль, опирающуюся на самое себя, сколько представление, которое уже заранее твердо установлено и которым пользуются для подкрепления веры...». Это высказывание такого великого философа как Гегель, который открыл, что история философии - это не «собрание мнений», а единый процесс развития мысли, имеет для нашей работы огромнейшее значение. Принимая во внимание тот факт, что средневековая мысль, в том числе и мысль схоластов, не была не только самостоятельным поиском истины, но вообще не была поиском истины, мы освобождаемся от лишней и бессмысленной работы.
С одной стороны  от нас, таким образом, не требуется  разбор философии отцов церкви и  схоластов, с другой же - мы освобождаемся  от заранее обреченных на поражение  поисков идейных начал новоевропейской  философии в средневековой. И  хотя в современных работах по истории философии принято располагать материал таким образом: с начала - античная, потом - средневековая, далее новоевропейская философия (иногда в особый раздел выделяют философию эпохи Возрождения), - такая периодизация соответствует хронологической последовательности, но не отражает генетическую связь в истории философии.
Новоевропейская философия, как и античная, стремится  объяснить не только отдельные явления  в природе и жизни людей, но и мир как целое, а также  место человека в этом мире. Такие вопросы в Средние века были в ведении не философии-служанки религии, а только ее госпожи. Поэтому в споре с ней, с госпожой, и могли родиться те идеи, которые составляют основу философии Нового времени. Религиозное содержание выступает тем материалом, от которого отталкивается новоевропейская мысль. Не случайно первые шаги философии эпохи Возрождения - это возвращение миру его божественности, которая на протяжении многих столетий понималась как отдельная, стоящая над миром сила, вносящая в него порядок извне. Так же как первые философы из Милета, философы эпохи Возрождения и собственно Нового времени высказывали пантеистические идеи. Еще в XV веке католический епископ Николай Кузанский, а в XVI в. - сожженный на костре той же католической церковью Джордано Бруно придерживались данного миропонимания. "Думаю, что душой мира Платон называл то, что Аристотель природой. Но я полагаю, что эта душа и природа есть не что иное, как бог, который все во всем создает и которого мы называем духом всего в совокупности" - писал Николай Кузанский. Джордано Бруно в свою очередь в своих философских диалогах исследует вопрос о бесконечности вселенной, и приходит к выводу, что бесконечность вселенной не может быть ничем ограничена, в том числе другой бесконечностью - бесконечностью бога, следовательно, бесконечная вселенная тождественна с бесконечным и всемогущим существом - богом.
Наиболее строго и последовательно эти идеи были разработаны великим голландским  философом Бенедиктом Спинозой уже  в XVII веке. Здесь мы видим идеальное (но не реальное) снятие идейного содержания религии, в котором удерживается ее положительное содержание, в отличие от тогдашнего атеизма как зряшного отрицания - отбрасывания религии, или деизма, который, хотя и предполагает объяснение мира из самого себя, все же не выходит за рамки религиозного мировоззрения.
Идея о том, что мир и божество - одно и  тоже, то есть что мир божественен, включает в себя определенный принцип  познания и объяснения мира. Рассматривать  мир должно, исходя из него самого, а не из внешних по отношению к нему причин. Так же как и в Античности, этот принцип первоначально составляет основу философии. Это еще раз подтверждает тезис о том, что греческая мифология, изложенная Гомером и Гесиодом, уже не является  мифологией в чистом виде, а скорее мифологией, превращающейся в религию. Неслучайно А.С.Канарский, при исследовании эстетического в мифологии специально обращается не к греческой, а к мифологии эвенков. Ведь исследователя интересует мифология в чистом виде, которая является не только формой общественного сознания, а и формой (способом) деятельности общества. Насчет рождения античной философии Эвальд Васильевич Ильенков, который отлично разбирается в специфике форм общественного сознания,  утверждает: «Дело в том, что философия той эпохи не просто исследовала внешний мир, хотя, выступая как теоретическое мышление вообще, она действительно его исследовала, но делала это в ходе критического преодоления религиозно-мифологического миропонимания, в процессе полемики с ним, т.е. постоянно сопоставляя между собой две четко разграниченные друг с другом сферы: с одной стороны, внешний мир, каким она сама начинала его осознавать, а с другой стороны, мир, каким он был представлен в наличном, т.е. религиозно-мифологическом, сознании». Ильенков не зря говорит о критическом преодолении не мифологического, а религиозно-мифологического сознания. Ведь в мифе как в единой форме сознания и деятельности человека мир тоже объясняется из него самого, как и в рождавшейся философии. Только когда сознание и деятельность разделяются, из мифологии рождается «чистая» форма общественного сознания - религия, с ее божеством, которое вносит закономерность в мир как бы из вне и следит за ее выполнением. У греков в процессе рождения религии, когда она не только не стала господствующей формой общественного сознания, но вообще еще не стала, родилось и преодолевающая ее форма сознания - философия, выводящая мысль человечества на качественно новый уровень. У первых философов мир опять становится божественным, а дух определенным качеством материального мира.
Тот же процесс  мы наблюдаемо и в Новое временя. Правда, у философов Нового времени  был ряд существенных преимуществ  перед первопроходцами-греками. Среди  них - и развитая господствующая религия  с ее центральной идеей единого бога-творца, и наличие греческого теоретического наследия и характер эпохи в которой они жили.
Но хотя философия  и отталкивается от содержания религии, однако не происходит из нее. Как любая  форма общественного сознания имеет  своим основанием и своим предметом материальные общественные отношения. Поэтому для того, чтобы ее понять нужно понимать характер породившей ее эпохи. Что же принципиально нового было в Европе Нового времени? Чем она отличается от старой Европы? Этот вопрос лучше прояснили в свое время Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Они определили это эпоху как время становления капитализма - то есть капитализма, находящегося на стадии восхождения, когда становление капиталистических общественных отношений было двигателем и условием развития человечества. Эпоха Нового времени - это период стремительного развития как материальной, так и духовной культуры человечества.
Следует подчеркнуть, что мы не выделяем эпоху Возрождения  как предшествующую Новому времени, а рассматриваем ее как часть этой эпохи. Нарождающиеся новые условия общественного производства определили лицо Европы и ее духовную жизнь. Появилась личности как явление. Благодаря развитию общественного разделения труда, искусство выделились как отдельная самостоятельные форма общественного сознания. Начала выделяться наука. Не будем глубоко вдаваться в емпирический разбор тех многочисленных процессов, которые происходили в эпоху Нового времени, для нас важно было лишь зафиксировать направление развития общества, определяющие развитие теоретического осмысления эпохи.
Это осмысление происходило как борьба не только нового понимания мира со старым, но и нового с новым. Были подвергнуты  критическому осмыслению не только основания  религии, не только античная философия, но и основы философии своей же эпохи не раз подвергались переосмыслению. Поэтому философия Нового времени - это постоянные поиски адекватного метода познания мира и человека. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1.Формирование  научной картины  мира 
Сущностным явлением Нового времени и одним из средств освобождения от предрассудков является наука. В это время формируется научная картина мира. 
 
На событийном уровне наступление Нового времени обычно связывают с открытиями в разных областях знания и усовершенствованиями орудий познания, как практических (инструментов), так и теоретических (философской методологии наук). 
 
В XVII веке было создано множество научных приборов, с помощью которых совершено много важных научных открытий. Незадолго до начала века был изобретен телескоп, но впервые для серьезных наблюдений его использовал Галилей (1564 – 1642). Ученик Галилея Торричелли изобрел ртутный барометр (1643). Голландец Антони ван Левенгук (1673–1677) изготовил линзы со 150-300-кратным увеличением, позволившие изучать микробы, кровяные тельца. Англичанин Уильям Гарвей в 1628 году открывает кровообращение в теле человека. 
 
Необходимо сказать об успехах математики, т.к. именно на этом языке говорит нововременная и современная наука. В первой четверти века появляются таблицы логарифмов, математик и философ Декарт закладывает основы аналитической геометрии. Независимо друг от друга изобрели дифференциальное исчисление Ньютон и Лейбниц. Оно стало орудием почти всей высшей математики. 
 
Галилей и Кеплер подтверждают и развивают учение Коперника о строении солнечной системы. 
 
Вступление точных наук в новую эпоху венчает деятельность Исаака Ньютона – создателя классической физики Нового времени, законы которой считались непререкаемыми почти вплоть до начала XX столетия. 
 
Все совершенные открытия нельзя рассматривать просто как накопление знания о мире. Эти открытия переворачивают традиционные представления. Наука Нового времени – нечто принципиально иное по отношению к античной и средневековой науке. В астрономии Кеплера дело не в подтверждении какими-то опытными данными гелиоцентрической системы. Три закона движения планет, открытые им, требовали гораздо больших усилий для освобождения от традиций, чем может показаться современному человеку. Все астрономы со времен Пифагора сходились в том, что планеты имеют круговые орбиты. Круг был совершенной фигурой, все планеты были совершенными телами, первоначально они считались божествами или связанными с божествами. Казалось очевидным, что совершенное тело должно двигаться по совершенной орбите. Вот эти представления и разрушает первый закон Кеплера, в котором говорится о том, что все планеты движутся по эллипсам. 
 
И Ньютон не просто открыл какие-то новые явления. Он совершил переворот, устранив следы анимизма из физики. Греки считали движение признаком жизни, у Аристотеля одна из функций живой души – приводить в движение тело. Таким образом, неодушевленное тело, предоставленное самому себе, стало бы вскоре неподвижным. Открытие первого закона движения изменило это представление. Безжизненная материя, лишенная влияния каких-либо сил, продолжает двигаться. В этом случае Бог кажется необходимым для того, чтобы запустить весь этот механизм. Но согласно Ньютону, когда Бог привел в движение все планеты, установил законы тяготения, все пошло само собой. 
 
Новая наука постулирует свою свободу от всяческих предрассудков, «идолов». Эта свобода обеспечивается правильным разумным методом и опорой на факты. Французский мыслитель Р. Декарт постулирует, что познание истины зависит от установления правильных законов мышления, а из этого следует необходимость разработки методов получения и проверки достоверного знания. 
 
Ф. Бэкон сформулировал принцип эмпирического пути новой науки: эксперименты, если поставить их правильно, дают достоверные данные, доступные проверке и доказательству, а на основе этих данных можно формулировать общие законы. 
 
Мыслители, рассуждающие о новой науке, критикуют в особенности средневековую науку за умозрительность, оторванность от фактов, догматичность. Эта критика неизбежно выдвигала на первый план значимость опытного, экспериментального исследования. Однако и те, кто полностью доверился опыту, поступают неправильно. Их опытное познание беспорядочно. Упорядоченность познания должен гарантировать новый метод исследования – эксперимент. Эксперимент создает условия, которые заранее предполагают наличие закона. Эксперимент – это образ действий, который в своей подготовке и проведении обоснован и руководствуется положенным в основу законом и призван выявить факты, подтверждающие закон или отказывающие ему в подтверждении. 
 
Всякое знание, полагали многие ученые той эпохи, начинается с чувственного опыта и только затем переходит к рассудку и разуму. Научная революция рождает ученого-экспериментатора, эксперименты которого становятся все более строгими, благодаря новым измерительным приборам и совершенствованию математического аппарата познания. 
 
Логично и то, что подобный путь познания придавал ему инженерный, практический характер, который со временем привел к сближению науки и технического творчества. По словам Ф. Бэкона, старая наука «плодовита в спорах, но бесплодна в делах». Но наука, базирующаяся на эксперименте, требовала для проверки теории проведения испытаний с применением ручного труда и инструментов, а также непосредственного воплощения и применения полученных знаний. Сам Бэкон был лорд-канцлером и правителем Англии в отсутствии короля. А умер он от простуды, схваченной им во время опытов по консервированию кур путем их замораживания в снегу. Джон Локк был комиссаром по делам торговли и колоний. Он участвовал в проведении денежной реформы и являлся одним из основателей Английского банка. Своя научная лаборатория была у лорда Бэкингема, фаворита короля и лорда Адмиралтейства. Иметь научную лабораторию было модно. 
 
В XVIII веке – в век Просвещения – интерес к науке и технике только возрастает. Ярким выражением этой направленности науки и философии во Франции стала «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» – плод коллективного труда многих просветителей – Дидро, Д’Аламбера, Вольтера, Гельвеция, Гольбаха, Руссо, Монтескье и др. Основное издание состоит из 17 томов текста и, кроме того, 11 томов гравюр (иллюстраций к тексту). Кроме философских статей «Энциклопедия» содержала статьи по вопросам математики, математической физики и механики, статьи по медицине, технике, военному делу, конечно статьи, посвященные историческим исследованиям. Самой оригинальной особенностью «Энциклопедии» стало повышенное внимание к технике, ремеслам, применению научных открытий в промышленности. Это связано с тем, что просветители старались применить свой разум, сделать его инструментом для совершения каких-то реальных дел. 
 
Непосредственно связан с эмпирической философией XVII-XVIII вв. позитивизм, возникший в XIX веке. В этом философском направлении провозглашается безусловное торжество факта, фактического знания как самого достоверного, самого научного знания. Этот позитивистский подход занимает существенную часть современного сознания. До сих пор мы склонны считать ущербным, парящим в облаках знание религиозное и философское. До сих пор более важными считаются науки технические, прикладные. 
 
 

2. Обоснование истинности научного знания в учениях Ф. Бэкона и Р. Декарта
  УЧЕНИЕ Френсиса БЕКОНА О ПОЗНАНИИ И НАУКЕ
Первым ф., сознательно  поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основании мат. понимания природы, был Ф. Бэкон (1561 -1626). Естествознание - истинная наука, а физика, опирающаяся на чувственный опыт - важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рационального, метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные условия рационального метода. Главный труд - "Новый Органон". В этом произведении Бекон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основан "Органон" Аристотеля. Б. различает 2 вида опытов: 1. "плодоносные" - цель - принесение непосредственной пользы человеку 2. "светоносные" - цель не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила».
Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что  до сих пор казалось истиной. Однако сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реформирования науки является усовершенствование методов обобщения - индукции (порядок движения мысли от частного к общему - наведение), которая широко используется в эмпирических научных исследованиях. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких заблуждений или идолов.
Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделении природных явлений человеческими характеристиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность. Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений. К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-за слов, увлечении словопрениями, что, в конечном счете, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами рынка или площади Бэкон их называет потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких проблем как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы, происходили в местах скопления людей - рынках и площадях. В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.
Идолы рода и  пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление  возможно на пути самообразования и  самовоспитания. Идолы рынка и  театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д.
Знание видов  препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отрицательная  сторона задачи создания научного метода, необходимо также положительное  учение о методе исследования. В  истории науки четко выступают 2 пути или метода исследований: догматический и эмпирический. Догматический метод начинает с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину.
Ученый, следующий эмпирическому методу похож на муравья, который беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути. Эмпирический метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт. До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод - это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, совершенствующие способность нашего восприятия, и орудия, совершенствующие саму человеческую мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. активное испытание природы.
Бэкон неоднократно подчеркивал, что наука не является самоцелью и не может удовлетворять  один только познавательный интерес, а  ее главная задача — это удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, т. е. наука через свои изобретения должна принести пользу человечеству.
Бэкону удалось  достаточно глубоко проработать  индуктивный метод научного познания. Он создал своего рода алгоритм. Но данный метод получил широкое распространение  лишь среди его соотечественников (англичан). Новоевропейская наука опиралась на экспериментально-математический метод научного познания.
РЕНЕ ДЕКАРТ-ОСНОВОПОЛОЖНИК РАЦИОНАЛИЗМА
Основная черта  философского мировоззрения - дуализм. Декарт допускает 2 независимых друг от др. первоначала: мыслящую субстанцию и материальную "протяженную субстанцию". В границах его физики материя представляет собой единство, субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Декарт - идеалист. В теории познания Д. объявляет самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: "Я мыслю следовательно Я существую". В учении о бытии он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает Бог. Д. отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувственно воспринимаемые качества предметов сами по себе, объективно не существуют. Выводы из этого: мировая материя (пространство) бесконечна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Сводит все качественное разнообразие природных явлений к: 1) материи, тождественной с пространством и 2) к ее движению. Движение возникает в результате толчка, первый, толчок дал Бог.
Проблема метода. Д. ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исходный пункт он принимает сомнение в общепринятом знании (так как такого тезиса он не находит в схоластике). Это сомнение есть только предварительный, прием. Можно сомневаться во всем, однако само сомнение во всяком случае существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если т.о. сомнение - достоверный. факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, лишь поскольку я сам существую в качестве мыслящего. (Я мыслю следов, я существую) Это положение и есть искомая достоверная опора знания. Этот вывод не требует логического доказательства, он есть результат интуиции ума. Ясность и отчетливость мышления Д. ошибочно объявляет необходимыми и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания т.о. не в практике, а в человеческом сознании.
Согласно Декарту, математика должна стать главным  средством познания природы, ибо  само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.
Идеализм Д. усугубился религиозными предпосылками его  системы. В силу этого для доказательства реального существования мира необходимо доказательство существования Бога. В числе прочих идей в уме существует идея бога. Как понятие о существе всесовершенном, идея бога обладает большей реальностью чем все другие идеи. В причине должно быть по крайней мере столько же реальности сколько ее находится в следствии. Т.к. мы существуем и т.к. мы суть следствия первопричины, то существует и сама первопричина т.е. бог. Но если всесовершенный бог существует, то этим исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Этим обусловлена сама возможность познания.
Возможность истины обусловлена существование врожденных идей или истин (предрасположения ума  к известным аксиомам и положениям) к которым он относит прежде всего  математические аксиомы. В познании главную роль играет разум - рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В процессе познания исключительное место отвел дедукции.
Дедукция —  это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.
Декарт сформулировал  следующие три основных правила  дедуктивного метода [6]:
1. Во всяком  вопросе должно содержаться неизвестное.
2. Это неизвестное  должно иметь какие-то характерные  особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.
3. В вопросе  также должно содержаться нечто  известное. Таким образом, дедукция—  это определение неизвестного  через ранее познанное и известное.
Исходные положения - аксиомы. В лог цепи дедукции, след, за аксиомами, каждое след звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждением дедукции. Вооружившись интуицией и дедукцией разум может достичь достоверного знания, в случае если будет вооружен методом. Метод Д. состоит из 4 требований: 1) допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; 2) расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы; 3) методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; 4) не допускать никаких пропусков в звеньях исследования.
Гносеология опирается  на онтологию, отсюда ввод Бога (объективное  начало) и признание учения о врожденных идеях. Декарт подчеркивал неограниченные возможности человеческого разума в деле познания всей окружающей действительности. Дедуктивный метод - выведение, знание заключался в аксиоматике. Производная - следствие. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3.Идеалы человека и общественного устройства в философии Просвещения
 Просвещение  - это идейное и общественное  движение в Европе и Северной Америке конца XVII - XVIII вв., связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждения капиталистических производственных отношений. Оно получило распространение в основном в период между "славной революцией" 1688 г. в Англии и революцией 1789-1790 гг. во Франции, оставив неизгладимый след в литературе, искусстве, политике ("просвещенный абсолютизм"), а главным образом в истории общественно-политической мысли и философии.
При всем разнообразии мнений большинство мыслителей сходились в его оценке как передового, новаторского явления, Например, И. Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности, а Ф. Энгельс усматривал в нем идеологическую подготовку буржуазных революций.
Теоретическую значимость человеческой природы философы XVII-XVIII вв. не ограничивают какими бы то ни было историческими временными рамками. Логика рассуждения такова: раз это  сущность, то все объекты того же рода подпадают под ее толкование. Предполагалось, что человек в силу его принадлежности к одной родовой общности должен всегда и при всех, обстоятельствах обладать набором качеств (пусть с разной степенью их наличия, развитости, интенсивности, осознанности) выражаемых в понятии "человеческая природа".
В полемике с  христианским догматом об изначальной  греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские  материалисты утверждали, что человек  по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания - такова природная сущность человека. Не случайно Гельвеций и Кондильяк, в сущности, отождествляли чувство и разум, а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее, считал разум "общим чувством". В защиту человеческой природы выступал также Руссо, отмечая что, только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости.
Однако по мере того, как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности - как в индивидуальном, так и  в общественном плане, - все чаще возникала потребность в их корректировке. Сам Дидро в "Племяннике Рамо" вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. "О доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении". Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере являлся носителем идей Просвещения, как и их критиком.
Противоречия, "раскалывающие" человеческую сущность, прежде всего, коренятся, в разнонаправленности двух начал, равно принадлежащих к человеческой природе,- чувств, существующих в виде "страстей души", аффектов; и разума. Попыткам урегулировать их извечный спор посвящается особый раздел учения о человеческой природе. Но в философии Просвещения, эта проблема осмысливается тем же способом, что и все другие коллизии человеческой сущности: каждое из начал берется обособленно, углубленно изучается, и лишь затем ставится вопрос об их взаимодействии.
Итак, в заключении, подведем итоги анализа основных идеалов философии эпохи Просвещения , имея в виду как то новое и непреходящее, что внесла эта философия в сокровищницу человеческой мысли, в культуру человечества, так и те противоречия, которые в ней были и которые оказались более ясными на последующих этапах развития общества.
Несомненно, философией XVIII был сделан важнейший шаг на пути освобождения от теологии, а значит, и от догматической предвзятости. Новыми идеалами были отброшены некоторые  принципы средневековой идеологии  и философии человека, целые их пласты, связанные, например, с идеями греховности человеческого рода, с поисками форм и степеней зависимости человека от воли, промысла и разума Бога. Дискредитированными оказались способы теологического
псевдо-объяснения, требовавшие отыскивать главные источники человеческих действий и мыслей вне человека.
Вместе с тем  по целому ряду причин социального, личностного, нравственного и теоретического характера философия Просвещения, по сути дела, построила утопию "нового бравого мира", превратив достижения науки в средство осуществления социальных проектов и определения жизненных целей человечества. Царство Разума было не просто экстатическим переживанием, а конструкцией интеллектуалов XVШ в., которая, будучи воспринята различными слоями общества, воодушевляла и определяла их революционную настроенность. Это способствовало распространению в массах идеалистического убеждения в том, что после уничтожения феодального неравенства и деспотизма грядет эпоха всеобщего счастья, мира и благоденствия.
Философские идеалы Просвещения, может быть, впервые  в истории европейской культуры выявили напряженность между  актуальной реальностью и парадигмой будущего, рационализировали эту  напряженность и сумели направить  надежды людей на изменение существующего  мира. Однако в этом коренится и исток драматических противоречий, связанных с философией Просвещения. Провозгласив и утвердив идеал единого философского разума, как высшую инстанцию при решении всех вопросов, она монополизировала Истину. В этой монополизации царства Истины оказался скрыт исток борьбы с инакомыслием, с особой силой развернувшейся во Франции в годы революции. Иные взгляды воспринималась как оппозиция свету Разума, а инакомыслящие оценивались как "враги народа". Культ Разума обернулся культом Верховного Существа, провозглашенным и насильственно вводившимся Робеспьером и якобинцами.
Разоблачение  религиозных догм, стремление очистить Разум от нерефлексивных предпосылок  обернулось созданием новых предрассудков. "Чистка" Разума, столь необходимая  для утверждения новой ментальности, была не просто очищением ума от идеолого-мифологических отождествлений и символических замещений, но одновременно была и формой расшатывания общественного и индивидуального сознания, которое в предреволюционный период оказалось в состоянии ожиданий внезапных радужных перемен. В результате в просвете царства Разума обнаружилось зияние бездны - царство страха, в котором коренилась революционная ментальность и ее практическое осуществление, а именно ужасы террора и режима личной власти.
Идеал свободомыслия  в самом широком значении этого  слова приобрел у философов XVIII в. поистине революционный размах и  остроту. Хотя прямого призыва к  ниспровержению государственного строя  в теориях просветителей не было, но они внедряли в массовое сознание мысль о том, что люди вольны переустраивать общество и, следовательно, устранять преграды, мешающие им сделать это. В этом, на мой взгляд, заключался революционный характер влияния философских идеалов просвещения на общественное сознание.
Исторической границей европейского Просвещения становятся 1780-1790-е гг. Великая французская революция разрушила исторический оптимизм Просвещения. Немецкая литературно-философская революция пересмотрела статус разума.

Интеллектуальное  наследие Просвещение было скорее идеологией, чем философией, и поэтому оно быстро вытесняется немецкой классической философией и романтизмом, получив от них эпитет "плоского рационализма". Однако Просвещение находит союзников в лице позитивистов 2-й половины XIX века и обретает "второе дыхание" в XX веке. Так, некоторые просвещенческие мотивы звучат в работах Гуссерля, Вебера, Рассела, Витгенштейна.

С культом разума связано стремление просветителей  подчинить идеальному, разумному  началу и общественный строй, государственные  учреждения (которым надлежало, по их мнению, заботиться об «общем благе»), и жизнь людей (общественные нравы и обычаи). Феодальный строй и его институты расценивались как «неестественные», «неразумные». В вопросах общественного развития просветители были идеалистами; их теории, базировавшиеся на абстрактных представлениях о неизменной человеческой природе, о «человеке вообще», отличались антиисторизмом и метафизичностью. Но в тех условиях эти теории, в частности теория естественного права, исходившая из представления о прирождённом равенстве людей, идеологически обосновывали требования демократических свобод. Против феодально-абсолютистского государства была направлена теория общественного договора, согласно которой государство представляло собой не божественное установление, а институт, возникший путём заключения договора между людьми; эта теория давала право народу лишить власти государя, нарушающего условия договора, плохо охраняющего естественные права граждан. Некоторые из просветителей возлагали надежды на «просвещённого монарха», рассчитывая, что абсолютизм, уже лишивший политической независимости феодал-сеньоров, осуществивший преобразования, направленные на ликвидацию провинциальной обособленности и установление политического единства нации, в дальнейшем проведёт необходимые буржуазные реформы, — возникла идея просвещённого абсолютизма. Однако та часть просветителей, которая в большей мере представляла интересы народа, шла значительно дальше, отстаивая идеи народного суверенитета и демократической республики.
В области экономики  большинство просветителей считали  нормальным соревнование частных интересов, требовали введения свободы торговли, правовых гарантий частной собственности  от феодальных ограничений и произвола (с П. связаны экономические теории физиократов и др. направлений классической буржуазной политической экономии).
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.