На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Мораль и моральные принципы

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 18.11.2012. Сдан: 2011. Страниц: 24. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 

Содержание  

       1. Сущность морали…………………………….……………………….3
       2. История этических учений…………………………………………...5
       3. Принципы морали. Аскетизм……………………………………….12
       Список  используемой литературы……………………………………..22 

 

        1. Сущность морали 

       В человеческой психике кроме сознательного "Я" присутствует противостоящее ему "Оно" - сфера бессознательного, неуправляемых животных стремлений, сфера борьбы инстинктов. Этот дьявольский сосуд, вместилище страстей - главное препятствие для стабильного человеческого общежития. Но в процессе своего становления человеческое общество выработало структуру, противостоящую бессознательному - "сверх-Я", средоточие социального в человеке .
       "Сверх-Я"  отдельного человека - система моральных  запретов и стереотипов поведения,  усваиваемая им в детстве и способствующая его адаптации в обществе и охраняющая общество от антиобщественного, "аморального" поведения. Интегрируясь в обществе в целом , "сверх Я" формирует общественное сверхсознание, элементами которого являются мораль, религия и культура. Каждый человек вносит свой вклад в формирование общественного сверхсознания, а общественное сверхсознание через всю систем общественных отношений формирует "сверх-Я" каждого человека.
       Так же и "Я" отдельной личности соответствует  общественное сознание, а "Оно" - общественное бессознательное. Социальная функция религии, культуры и морали - обуздание страстей, охрана общественных ценностей, обеспечение выживания общества. Противоборство "Оно" и "сверх-Я" - вечная бессознательная борьба социального и биологического в человеке.
       В тот момент, когда первобытное  стадо превратилось в группу людей, на стыке этом борьбы родилось "Я" - человеческая индивидуальность. Со временем сфера "Я" расширялась, все больше овладевая человеческой психикой, отвоёвывая всё большее поле у "Оно" и "сверх-Я". Если первобытные общества существовали как некое единство, устойчивость и существование которых определялись равновесием между борющимися сторонами - "сверх-Я" и "Оно", то дальнейший прогресс личности определялся всё большим и большим возрастанием роли её индивидуальности, а прогресс общества - соответствующим расширением сферы общественного сознания за счет безсознательного и сверхсознания.
       Но  прогресс этот не был гладким и  не мог быть гладким. Ведь "Я" приходилось  как бы вести борьбу на два фронта, между двумя противоборствующими сторонами. И на этом пути прогресса в любой момент могла открыться ловушка - нарушение равновесия. Того самого равновесия между "Оно" и "Сверх-Я", которое обеспечивало стабильность общества и создавало условия для прогресса личности.
       Это нарушение равновесия стало причиной гибели многих цивилизаций, особенно в  эпоху, когда сфера разума еще  не столь существенно влияла на стабильность общества. Но когда последствия не были столь фатальны, они всё же были серьезными и трагичными. Нарушения в пользу безсознательного выливались в длительные кровавые эксцессы, периоды нестабильности и дестуктивности. Наоборот, засилье сверхсознания создавало абсолютно статичные и глубоко идеологизированные культуры, как это случалось в древнем Египте или Индии. Периоды же равновесия характеризовались быстрым и стабильным прогрессом.
 

        2. История этических учений 

       Возникновение  и  распространение  христианства  пришлось   на   период глубокого  кризиса  античной  цивилизации  упадка  ее  основных   ценностей. Христианское  учение   привлекало   многих,   разочаровавшихся   в   римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь  внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя,  внутрь  собственной личности,  грубым   плотским   удовольствиям   противопоставляется   строгий аскетизм, а высокомерию и  тщеславию  "сильных  мира  сего"  –  сознательное смирение  и  покорность,  которые  будут  вознаграждены  после   наступления Царства Божьего на земле.
           Однако уже первые христианские общины приучали своих членов  думать  не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем,  но  и об  общем   спасении.   Уже   тогда   выявился   свойственный   христианству универсализм:  общины,  разбросанные  по  огромному   пространству   Римской империи, ощущали, тем не менее, свое  единство.  Членами  общин  становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет ни  эллина,  ни  иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил  дальнейшее развитие христианства  как  мировой   религии,  не  знающей  национальных  и языковых границ.
           Потребность  в  единении,  с  одной  стороны,   и    довольно   широкое распространение христианства по миру – с  другой,  породили  среди  верующих убежденность что если отдельный христианин  может  быть  слаб  и  нетверд  в вере, то объединение  христиан  в  целом  обладает  Духом  Святым  и  Божьей благодатью.
           Человек, согласно христианскому  учению, сотворен  как носитель  "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми,  разрушило богоподобие человека, наложив на него  пятно  первородного  греха.  Христос, приняв крестные муки и  смерть,  "искупил"  людей,  пострадав  за  весь  род людской. Поэтому христианство  подчеркивает  очистительную  роль  страдания, любого ограничения  человеком  своих  желаний  и  страстей:  ”принимая  свой крест", человек  может побеждать зло в себе самом и в окружающем  мире.  Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам  преображается  и совершает восхождение к Богу,  становится  к  нему  ближе.  В  этом  и  есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С  этим взглядом на человека связано характерное  только  для  христианства  понятие "таинства"  -  особого культового  действия,  призванного реально   ввести божественное в жизнь человека. Это,  прежде  всего  -  крещение,  причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.
           Гонения, испытанные христианством   в  первые  века  его  существования, наложили глубокий отпечаток  на его мировоззрение и дух. Лица,  претерпевшие за свою веру тюремное  заключение  и  пытки  ("исповедники")  или  принявшие казнь ("мученики"), стали  почитаться  в  христианстве  как  святые.  Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.
       В  дальнейшем  философском  и  теоретическом  развитии  христианства  и христианской этики немалую роль сыграло учение  Блаженного  Августина  (354- 430). На рубеже 5 века  он  проповедовал  превосходство веры  над  знанием. Действительность,  по  его  учению,  непостижима  для   человеческого   ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца.  В учении Августина о  предопределении  говорилось,  что  в  сферу  "избранных" предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо  вера и есть критерий предопределения.
           Родился  Аврелий Августин, известный,  также как Блаженный  Августин,  в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Он был сыном отца-язычника и матери- христианки. В Карфагене, Риме  и  Милане  Аврелий  изучал  риторику.  Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к  философии,  он  захотел  найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в  учении  о  дуализме добра и зла. Позже в его  мыслях  появляется  академический  скептицизм,  от которого  он  освобождается,  изучая  неоплатоников,  в  частности  Плотина.
       Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.     В конце концов истину Августин находит в христианстве,  к  которому  он переходит в 387 г. прежде всего  под  влиянием  христианского  проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером  и  возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.
           В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное  время  следовал.  В  трактате,  направленном  против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против  манихейства  и  других еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся:  "О троице"  ("De  trinitate",  400-410),  где  систематизированы  теологические воззрения, и "О граде Божьем"  ("De  civitate  Dei",  412-  426).  Последний трактат  считается  главным  произведением  Августина,  ибо   содержит   его историко-фило-софские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого  труда Августин указывает на то,  что  Рим  пал  по  вине  собственного  эгоизма  и безнравственности, но не по  вине  христианства,  как  об  этом  говорят.  В последующих пяти книгах говорится  о  презренном  язычестве  и  заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати  книгах  пишет  о  противоположности между  светской  (дьявольской)  державой  и  царством  божьим,   воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как  борьба  добра и зла.
           Творчество Аврелия не имеет   монолитного  характера,  оно   не  образует единой  системы,  но  является  источником,  из   которого   долго   черпала христианская  философия.  Учение  Августина  стало   определяющим   духовным фактором средневекового   мышления,  оказало  влияние  на  всю  христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг  той  глубины мысли,  которая  характеризовала  Августина.  Он  и  его   последователи   в религиозной  философии  считали   познание   Бога   и   божественной   любви единственной  целью,  единственной  полной  смысла  ценностью  человеческого духа. Весьма мало  места  он  отводил  искусству,  культуре  и  естественным наукам.
           Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал  Бога центром философского мышления, его мировоззрение  было  теоцентрическим.  Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение  о  превосходстве  души над  телом,  воли  и  чувств  над  разумом.   Это   первенство   имеет   как метафизический, так и гносеологический и этический характер.
           Бог является высшей сущностью,  только  его  существование   вытекает  из собственного естества, все остальное  с  необходимостью  не  существует.  Он единственный, существование которого независимо,  все  остальное  существует лишь  благодаря  божественной  воле.  Бог  является  причиной  существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и  постоянно его сохраняет, продолжает его  творить.  Августин  отвергает  представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается  дальше  сам.
           Бог  является  также  наиважнейшим  предметом  познания,  познание   же преходящих, релятивных вещей  бессмысленно  для  абсолютного  познания.  Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет  в  человеческий дух, в человеческую мысль, помогает  находить  людям  правду.  Бог  является наивысшим  благом  и   причиной  всякого блага.  Так как все   существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.
           Направленность к Богу для  человека  естественна,  и  единственно   через соединение с ним человек может достичь счастья.  Философия  Августина  таким образом открывает простор для теологии.
           Вся  философия  Августина   сосредоточилась   на   Боге   как   едином, совершенном,  абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье  творение  и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать.  Во  всей  природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.  Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму.  Бог  как  единое  сущее  и истина является содержанием метафизики, Бог как источник  познания  является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное  является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является  главным вопросом религии.
           Августин, в согласии с эллинистической  философией, полагал, что целью  и смыслом человеческой  жизни  является  счастье,  которое  должна  определить философия.  Счастья  можно  достигнуть  в  едином  –  в   Боге.   Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание  Бога  и  испытание души.
           Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее  проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение Бога не может  быть недобрым. С другой стороны, существование зла  несомненно.  При  определении понятия теодицеи, или защиты  совершенства  творения,  Августин  исходил  из того, что зло не  принадлежит  природе,  но  является  продуктом  свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила  ее  злая  воля.  С  этим связан другой тезис: зло не является чем-то,  что  абсолютно  противоположно добру,  оно  есть  лишь  недостаток  добра,  его  релятивная  ступень.   Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно.  Зло  возникает  там,  где  ничто  не делается хорошо, зло – это отвращение от высших  целей,  это  либо  гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из  стремления  обойтись  без  Бога, вожделенность – из страстей,  направленных  на  преходящие  вещи.  Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том,  что  зло  не  нарушает  гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание  грешников  так  же  не  противоречит этой гармонии, как и вознаграждение  святых.  Августин,  таким  образом,  не отрицает наличия зла в  мире,  однако  понимает  его  чисто  негативно,  как отсутствие добра.
           Этике Августина присуще то, что  он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от  человека,  имеет  земной  характер,  добро  же проистекает от Бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но  не за добро.
           По поводу  понятия  любви   Августин  остро  полемизировал   с  бриттским монахом Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической  и рационалистической точек  зрения  в  вопросах  христианской  этики.  Пелагий исходил  из  античного  рационализма  и  учил,  что  первородного  греха  не существует. Человек рождается  свободным  от  грехов,  он  сам,  без  помощи церкви  должен  заботиться  о  своем  блаженстве.  Пелагиевский   отказ   от понимания человека как слепого  орудия  Бога  представлял  прямую  атаку  на идеологические принципы христианской церкви.
           Августин, выступая против концепции  Пелагия о необремененности человека первородным грехом, развивает учение о  предопределенности.  Согласно  этому учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него  была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия.  Однако  люди  в лице Адама, искушенного дьяволом,  совершили  грех.  Поэтому  все  поколения людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу  Павлу, есть возмездие за грехи.
           Августин заложил  основы  новой   христианской  философии.  Он  отбросил классический подход греков, основанный на объективизме  и  интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство  над  разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин  представлял  Бога  как бесконечность, а мир  –  как  продукт  сверхъестественной  силы  и  творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, Бог – это,  прежде всего, персона,  сущностью которой является  воля;  этим  самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана  на  доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к  силам  разума и доказательств.
           Августин принадлежит к мыслителям, которые  имели  большое  влияние  на духовную жизнь средневековья. Он был гораздо  более  известен  как  философ, чем  как  "отец  церкви".  Его  творчество  было  посредующим  звеном  между философией Платона  и  мыслителями  средневековья.  Августиновская  традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только  в  XIII столетии Фома Аквинский создает  новую  модель  ортодоксии,  однако  влияние Августина продолжалось и дальше. 
 

 

        3. Принципы морали. Аскетизм 

       АСКЕТИЗМ (греч. askeo — упражняюсь) — принцип  поведения и образ жизни, характеризующийся  предельно возможной воздержанностью  в удовлетворении потребностей, “умерщвлением  плоти”, отказом от земных благ в  целях достижения морального или  религиозного идеала. Первоначально, в Древн. Греции, А. называли упражнение в добродетели. Теоретическое обоснование А. получил в религиозных учениях Древн. Востока, особенно в Индии, затем у Пифагора. В раннем христианстве аскетами именовали тех, кто проводил жизнь в уединении и самоистязании, в постах и молитвах. Раннехристианский и средневековый идеал А. изменился в период Реформации. Протестантизм выдвинул требование “мирского аскетизма”. К А. призывали ранние крестьянские и пролетарские движения. Это было формой протеста против роскоши и праздности господствующих классов. Марксистская этика рассматривает А. как неразумную и неоправданную крайность, как следствие неверных представлений о моральном идеале и пути к нему. Однако марксизм осуждает и др. крайность — невоздержанность в удовлетворении потребностей, сведение жизни к погоне за наслаждениями.
       Аскетизм - сложная и неоднозначная тенденция  коллективистической жизни и  культуры. Совершенно неоправданно сводить  аскетизм, в частности средневековый, к умерщвлению плоти и какой-то разновидности монашества, как это делали, к примеру, Г. Эйкен и Л. Шестов.
       "Сущность  церковно-аскетического понимания  жизни, - писал Эйкен, - заключалась  в противоположении жизни земной, плотской - с одной стороны, и  жизни загробной, духовной - с  другой. Насколько бессмертный дух выше бренной плоти, настолько же загробная жизнь, жизнь вечная важнее жизни земной, скоропреходящей. Сама по себе земная жизнь не имеет никакой цены; она получает смысл и значение лишь постольку, поскольку является приготовлением к жизни загробной. В чем же должно заключаться это приготовление? В умерщвлении плоти. Плоть - враг человека; она источник греха и виновница вечной погибели человека; она темница души, связывающая последнюю своими оковами. Отсюда умерщвление плоти - основная мысль аскетизма; логический вывод из этой мысли есть монашество: для умерщвления плоти необходимо отречение от мира, который есть царство плоти" [1]. Аналогичное узкое и упрощенное истолкование аскетизма, пригодное, пожалуй, только для морализаторских замечаний в адрес средних веков, давал Шестов: "Средневековье питало загадочную и непонятную зависть ко всему нормальному, самоудовлетворенному, законченному... А средства католичества известны: лишения, аскетизм, умерщвление плоти. Самый нормальный человек, если его подержать некоторое время на монашеском режиме, потеряет душевное равновесие и все те добродетели, которые одновременно живут в здоровом духе и здоровом теле. Католичеству только этого и нужно было" [2].
       Будучи  существенной характеристикой средневековой жизни, аскетизм проявляется во всех сферах средневековой культуры и никоим образом не сводится к одному лишь умерщвлению плоти [3].
       Коллективизм, в какой бы форме он ни существовал, удваивает мир, подразделяя его  на низшую (земную, нынешнюю) и высшую (небесную, будущую) части, и подчиняет первую часть второй. Аскетизм представляет собой отказ от земного, нынешнего, реального мира, пренебрежение им, его умаление или даже отрицание и одновременное возвеличение божественного, будущего и т.п. мира. Как таковой, аскетизм является следствием общей спекулятивной ориентации коллективизма - приоритета духовного над материальным, умозрительного мира над реальным миром. Понятый широко, аскетизм имеет онтологические основания, поскольку он опирается на определенное мировоззренческое представление о структуре мира, его частях и их взаимных связях.
       Эйкен противопоставляет средневековый  аскетизм и экспансионизм, характерный  для средневекового христианства, считая эти две основные тенденции средневековой  жизни несовместимыми. Однако если аскетизм истолковывается как максимально допустимое отречение от земного, нынешнего мира в пользу умозрительного, то противоречие между аскетизмом и экспансионизмом оказывается мнимым. Напротив, возвеличение умозрительного мира, входящее в суть аскетизма, скорее предполагает, чем исключает идею предельно широкого утверждения основных ценностей, ведущих к умозрительному миру, в реальном мире. Экспансионизм столь же естественное следствие коллективизма, как и аскетизм. Они не только согласуются, но и взаимно поддерживают друг друга.
       В аскетизме можно выделить его  материальную и духовную составляющие. Материальный аскетизм обычно предполагает отрицание или хотя бы порицание  собственности, отрицание семьи  или по меньшей мере решительное изменение се роли в обществе, подразделение материальных потребностей человека на естественные и искусственные и принижение последних и т.п. Духовный аскетизм может включать отказ от многих духовных и интеллектуальных потребностей или даже превознесение нищеты духа, ограничение участия в духовной или интеллектуальной жизни своего времени, отказ от осуществления своих политических и гражданских прав и т.п. Граница между материальным и духовным аскетизмом является, конечно, относительной.
       Средневековый аскетизм предполагает сдержанность всех проявлений земной жизни, сведение к минимуму всех земных целей и забот; сдержанность в проявлении всех земных чувств и радостей; уменьшение роли человеческой плоти в жизни человека (но ни в коем случае не умерщвление плоти на этом пути воздержания); сдержанность в изображении земной жизни, ее богатства и многообразия в искусстве; постоянное выявление и культивирование того, что является живым свидетельством иной, более возвышенной духовной жизни. Можно сказать, таким образом, что средневековой аскетизм действует в контексте живой и целостной средневековой культуры и, в частности, испытывает на себе влияние не только ее спекулятивной общей ориентации, противопоставляющей совершенство небесного мира несовершенству мира земного, но и влияние всех иных характеристик этой культуры.
       Хорошим примером здесь может быть трактовка  Августином "похотей плоти" [1]. Эти "похоти" понимаются им намного  шире, чем просто неконтролируемое сексуальное влечение ("распутная  тревога"), хотя оно наиболее трудно преодолимо. К разновидностям плотской похоти относятся также влечение к наслаждению пищей и вином, к наслаждению запахами, звуками, красками и формами. Подобные наслаждения опасны, однако, не вообще, а лишь когда они становятся самоцелью. Если половое чувство не цель, а лишь средство продолжения рода, если вкус только средство утоления голода и жажды, если обоняние, осязание, слух и зрение служат только для необходимого человеку распознавания стоящих перед ним вещей и не превращаются в самостоятельный источник наслаждения, тогда человек пользуется своими чувствами вполне нормально и "морально", не сбиваясь на путь порока.
       Говоря  о соблазнах зрения, сопровождающих жизнь человека непрерывно, за исключением  сна, Августин подчеркивает, что ни красота, ни тем более красота человеческих произведений не должны становиться предметом самоцельного наслаждения. Прельщает прекрасное зрелище предметного мира, расцвеченного благодаря солнечному свету приятными красками и наполненного благообразными формами. Прельщает и то, что добавлено к красоте природы трудом человека: произведения ремесел и искусства, одежда, обувь, посуда и всяческая утварь, картины и другие изображения. Но ко всему этому следует относиться чрезвычайно осторожно. Даже свет солнца, позволяющий нам все это видеть, без которого душа тоскует и омрачается, не заслуживает сам по себе нашей радости. За этим светом и этим миром стоит иной, духовный свет, изливающийся от бога, создателя и устроителя этого мира, а свет солнца и свет всей земной красоты, взятый сам по себе, только соблазняет слепых любителей прелестей мирской жизни.
       Произведения  рук человеческих прекрасны, по Августину, лишь постольку, поскольку в них  присутствуют следы идеальной красоты, заключенной в боге: "Искусные руки узнают о красивом у души, а его источник та красота, которая превыше души... Мастера и любители красивых вещей от нее взяли мерило для оценки вещей, но не взяли мерила для пользования ими" [1].
       Мир непрерывно соблазняет своими усладами все пять человеческих чувств, и  Августин стремится убедить человека в необходимости постоянно воспитывать в себе презрение к миру и его красоте. "Отношение к миру, которое он проповедует, - заключает Г.Г. Майоров, - еще более аскетическое, чем у неоплатоников: ничто не должно привлекать нас в этом мире настолько, чтобы хоть на миг отвлечь наше внимание от нашей души и Бога".
       Аскетическое  отношение к земному миру требует  сдержанности не только в его созерцании и изображении, но и в его познании. Августин говорит об искушении суетным  знанием, что оно даже более опасно, чем все плотские вожделения. Страсть  к исследованию окружающего мира ("похоть очей"), пустое и жадное любопытство, рядящееся в одежду знания и науки, искушает и тогда, когда его предмет не сулит никаких радостей, только бы он стал известен и прекратился бы зуд беспокойства от его незнания. Увлечение наукой не может быть одобрено, если оно не служит религиозным целям и не сочетается с верой в бога. Наука занимает весьма высокое место в средневековой системе ценностей, но еще выше - религия. Обращаясь к богу, Августин говорит: "Несчастен человек, который, зная все, не знает Тебя; блажен, кто знает Тебя, даже если он не знает ничего другого" [3].
       Третьим и самым коварным родом искушений, подстерегающим человека в земной жизни, является, по Августину, искушение себялюбия, житейской гордости. Проявление "гордыни" разнообразны: самовлюбленность, когда человек нравится самому себе; радость от того, что тебя любят и боятся другие, и связанное с этим тщеславие, любовь к похвалам и суетной славе; страсть оправдывать себя.
       Аскетизм  как отповедь праведной души соблазнам  земного мира включает в себя не только прозрение к плотским (чувственным) удовольствиям, но и презрение к мирскому знанию и презрение к людской славе.
       Презрение здесь понимается в обычном средневековом  смысле: как то, что располагается  на одной шкале ценностей с  любовью и является меньшей мерой любви, т.е. не как нечто отрицательное, а как пренебрежение чем-то ради чего-то. Смертные блага следует презирать ради бессмертных, временную земную жизнь - ради вечной, но ненавидеть земные блага и земную жизнь - грех, поскольку они даны богом. 

 

        Список используемой литературы 

       1. Алякринский Б. С., «Общение и  его проблемы», М., 1982.
       2. Андреев В. И., «Конфликтология  (Искусство  спора,  ведения   переговоров,  разрешения конфликтов)»,  М., 1995.
       3.  Булыгина А., «Этика делового общения», Новосибирск, 1995.
       4. Дейл Карнеги, «Как завоевывать  друзей  и  оказывать  влияние   на  людей»,  Центр «Русская  тройка», «Комета», 1990.
       5. Дэна Даниэль, «Преодоление разногласий.  Как улучшить  взаимоотношения   на  работе и дома», СПб, 1994.
       6. Жариков Е. С., Крушельницкий Е. Л., «Для тебя и о тебе», М., 1991.
       7. Кузин Ф., «Культура делового общения», М., 1996.
       8. Омаров А. М. «Управление: искусство  общения», 1983.
       9. Петренко А., «Безопасность в коммуникации  делового человека», М., 1994.
       10.  Поварнин С. И., «Спор: о теории и практике спора», СПб, 1996.


и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.