На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти готовые бесплатные и платные работы или заказать написание уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов по самым низким ценам. Добавив заявку на написание требуемой для вас работы, вы узнаете реальную стоимость ее выполнения.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Быстрая помощь студентам

 

Результат поиска


Наименование:


дипломная работа Религиозный туризм Бурятиии

Информация:

Тип работы: дипломная работа. Добавлен: 18.11.2012. Сдан: 2012. Страниц: 48. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


?Содержание
 
Введение
3
Глава 1. Специфика развития религиозного туризма Бурятии
5
Глава 2. Ресурсы религиозного туризма в республике Бурятия
12
          2.1 Православие
12
          2.2. Старообрядцы
19
          2.3. Ламаизм
21
          2.4. Шаманизм
28
          2.5. Ресурсы религиозного туризма республики Бурятия
31
Глава 3. Перспектива развития религиозного туризма в республике Бурятия
 
33
Заключение
37
Список источников и литературы
39
Приложения
42
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Введение
 
В последнее десятилетие на рынке туризма активизировалось такое направление как религиозный (паломнический) туризм. Религиозный туризм связан с посещением религиозных святынь и духовным совершенствованием. Религиозный туризм играет большую роль в системе международного и внутреннего туризма отдельных государств мира. Люди продолжают отправляться в паломнические и экскурсионные поездки по святым местам и религиозным центрам. Одни стремятся принять участие в религиозных церемониях, помолиться, совершить жертвоприношения, другие – ближе познакомиться с религией, приобщиться к духовным достижениям.
Религиозный туризм является составной частью современной индустрии туризма. Соборы, мечети, культовые музеи, духовные центры, святые места – это туристские объекты, которые пользуются всё возрастающим спросом.
На сегодняшний день более половины объектов туристского интереса в мире связаны с культом или религией, имеющие место в настоящее время или уже утратившие свое значение, или забытые. И это в первую очередь касается России - с ее многочисленными храмами и монастырями, а также культовыми сооружениями других религий.
Интенсивность потоков туристов, путешествующих по миру с паломническими и религиозными целями, ежегодно увеличивается. Если в 2001 г. количества поездок с религиозными целями был примерно равен количеству поездок с целью обучения или лечения, то в 2007 г. он в 4 раза превысил эти направления в туризме и стал сопоставим с поездками с целью развлечения. Это не считая паломнических поездок.
В XX в. бурно развилась индустрия туризма, совершенствовались средства транспорта и связи. У людей появилась возможность посещать святые места "своей" религии. Также в эпоху интернационализации усилился диалог культур.
Рынок религиозного туризма в республике Бурятия, как и в России еще очень молод. Это направление начало активно развиваться лишь в последнее десятилетие. Отчасти это происходит потому, что в отечественной литературе мало публикаций по данному виду туризма.
Все больший удельный вес стали занимать религиозные поездки, но сам процесс перемещения и проживания туристов «диким» образом не выводит этот вид туризма на должный уровень. Тема религиозного туризма рассматривается во многих популярных журналах по туризму, таких как «Вояж», «Туризм и отдых», «Иностранец» и т.д. С научной же точки зрения эта тема освещена крайне скромно.
Целью дипломной работы является изучение религиозного туризма в республике Бурятия,  его направлений и перспектив развития.
На основании поставленной цели были выделены задачи:
1.      Провести анализ состояния религиозного туризма в России и использовать его как основу для анализа данного направления в Бурятии.
2.      Изучить ресурсы религиозного туризма в республике Бурятия
3.      Оценить потенциал развития религиозного туризма в республике Бурятии.
Объектом исследования является религиозный туризм в Бурятии и его ресурсы. В качестве предмета исследования выбрано изучение особенностей религиозного туризма в республике Бурятия и реальный потенциал его использования.
Рабочей гипотезой является предположение, что разработка религиозных туров позволит повысить интерес населения к внутреннему туризму, активизирует туристскую привлекательность республики Бурятия.
Практическая значимость работы заключается в проведённом анализе туристского потенциала религиозных объектов республики Бурятия.
Источниками информации для написания работы по теме "Религиозный туризм Бурятии" послужили учебная литература, статьи и обзоры в специализированных и периодических изданиях, посвященных тематике "Религиозный туризм", справочная литература, прочие актуальные источники информации.
 
 
 
 
 
Глава 1. Специфика развития религиозного туризма Бурятии
 
«Бурятию ждет большое туристическое будущее».
Глава Агентства по туризму Бурятии Людмила Максанова
Туризм признан стратегическим направлением социально-экономического развития Республики Бурятия.
После того, как Бурятии присвоили статус особой экономической зоны, развитие туризма здесь стало приоритетной задачей. Озеро Байкал — участок мирового природного наследия ЮНЕСКО, 60% побережья которого находится на территории Бурятии, является лидером экологического туризма. 45,6% территории республики относится к ареалам высокого рекреационного потенциала. Развита сеть заповедников и национальных парков. Богата республика многочисленными источниками минеральных и термальных вод, залежами лечебных грязей. На территории республики расположены горные массивы, пригодные для организации горнолыжных курортов любого уровня.
Весьма перспективен экскурсионный туризм, основанный преимущественно на трансграничных программах. Одна из них - 'Восточное кольцо Сибири' - уже разрабатывается. По маршруту Улан-Батор - Токио - Хабаровск - Якутск - Иркутск - Улан-Удэ планируется уже в мае 2007 года провести рекламный тур для операторов из Японии, России и Монголии.
Еще одним аспектом развития, несомненно, станет лечебный отдых в центрах тибетской медицины. В 2007 на курорте Горячинск, к примеру, открылся бальнеологический стационар. Развитие бальнеологии и центров восточной медицины также входит в число приоритетных для туризма в республике, на территории которой насчитывается более 350 минеральных источников.
А самым значимым событием в данной сфере, по мнению властей республики, станет строительство современного горнолыжного центра в районе озера Котокельского. Здесь, менее чем в двухстах километрах от Улан-Удэ, планируют создать современную туристско-рекреационную зону с центрами горнолыжного и водного туризма на площади более 700 квадратных километров. Уникальность местных гор сделает курорт особенно привлекательным для любителей снежных видов спорта, так как хорошие европейские лыжные курорты могут предложить гостям пятикилометровые трассы, в то время как бурятские позволяют проложить трассы длиной до девяти километров. Предполагается организовать 84 спуска. К тому же на горе 1771 обнаружены источники лечебных грязей, минеральной воды, что позволяет здесь строить полноценный горный курорт.
Но основной упор сделан на религиозный туризм, поскольку Бурятия - единственный регион в России, где столь многогранно представлены памятники и святыни буддизма, а также в Бурятии мирно сосуществуют традиции православия, шаманизма. Культура старообрядцев Забайкалья признана ЮНЕСКО шедевром устного и нематериального наследия человечества. Для развития туризма здесь есть все составляющие: уникальная природа, богатое историко-культурное наследие региона, воплощенное в разнообразных и уникальных памятниках культуры и архитектуры, музейных экспозициях, фольклоре, бытие местного населения. В городах Улан-Удэ и Кяхта сохранены памятники вековых торгово-экономических отношений с Китаем и Монголией. А также растущий спрос со стороны российских и иностранных туристов.
В последнее время весьма заметно усиление интереса к изучению культовых мест, как в разных частях России, так и в Бурятии. Это обусловлено тенденциями возврата к традиционным формам религиозной практики, повышением интереса к истории религии в целом. Следует отметить, что высокая антропогенная нагрузка не лучшим образом сказывается на культовых местах, поскольку в результате несанкционированных традицией посещений сакральное пространство становится профанным, снижается эффективность действия целебных источников. В материалах V Конгресса по охраняемым территориям, проходившем в сентябре 2003 года в г. Дурбан (ЮАР), отчетливо выражалась обеспокоенность по поводу многих мест, оберегавшихся на протяжении веков местными сообществами, и где коренные народы не имеют соответствующего признания и поддержки. Более того, говорилось и о том, что девственные ареалы за пределами охраняемых территорий сократилось наполовину за последние 20 лет.
С целью развития и продвижения религиозного туризма, а также туризма в целом, и сохранения окружающей природной среды Правительством РБ отредактированы и разработаны нормативные документы:
?      Закон Республики Бурятия от 21.11.1995 г. №210-I "О туризме" (в ред. от 07.07.2008 г.)
?      Закон Республики Бурятия от 16.09.1997 г. №559-1 "О лечебно-оздоровительных местностях, курортах в Республике Бурятия" (в ред.14.03.2008 г.)
?      Закон Республики Бурятия от 14.03.2007 г. №2073-III (в ред. Законов Республики Бурятия от 13.10.2008 N 491-IV, от 16.03.2009 N 772-IV) "О зонах экономического благоприятствования в Республике Бурятия"
?      Постановление Правительства Республики Бурятия от 19.05.1997 г. N170 "О мерах по реализации Закона Российской Федерации "О природных лечебных ресурсах, лечебно-оздоровительных местностях и курортах" в Республике Бурятия"
?      Постановление Правительства Республики Бурятия от 11.07.2006 г. N213 "О порядке организации особо охраняемых природных территорий регионального и местного значений на территории Республики Бурятия" (в ред.18.09.2007)
?      Постановление Правительства Республики Бурятия от 22.10.2007 г. N329 "Об утверждении Положения о Республиканском агентстве по туризму"
?      Постановление Правительства Республики Бурятия от 23.10.2006 г. N340 "О республиканской целевой программе "Развитие туризма в РБ на 2007-2010 годы"
?      Постановление Правительства Республики Бурятия от 03.04.2006 г. N88 "О внесении изменений в Постановление Правительства Республики Бурятия от 29.04.2003 г. N161 "О регламентации разработки и реализации республиканских целевых программ"
?      Распоряжение Правительства Республики Бурятия от 08.09.2003 г. N773-р "Регламент регулирования инвестиционной деятельности в Республике Бурятия"
?      Распоряжение Правительства Республики Бурятия от 27 сентября 2007 г. №661-р "О создании межведомственной рабочей группы по совершенствованию статистического учета в сфере туризма"
?      Постановление Правительства Республики Бурятия от 29.07.2003 г. №241 "Об утверждении концепции развития туризма в Республике Бурятия на период до 2010 года"
?      Постановление Правительства Республики Бурятия от 15.10.2008 г. № 474 «О Порядке учета субъектов туристской деятельности на территории Республики Бурятия»
?      Постановление Правительства Республики Бурятия от 15.10.2008 г. № 475 "Об утверждении Правил организации мест массового отдыха в центральной экологической зоне Байкальской природной территории Республики Бурятия»
?      Постановление Правительства Республики Бурятия от 24.12. 2008 г. № 567 «О внесении изменений в постановление Правительства Республики Бурятия от 25.12.2007 г. № 419 «О Республиканской целевой программе государственной поддержки и развития малого предпринимательства в Республике Бурятия на 2008-2012 годы»
Однако, как отмечают специалисты, вышеуказанные законодательные акты имеют определенные недостатки: противоречия в межведомственной сущности наследия; отсутствие системного механизма сохранения, содержания и использования наследия; отсутствие четкого разграничения между федеральными и региональными органами власти; невозможность использования норм закона о культурном наследии в процедуре приватизации памятников, при переводе земель поселений или сельскохозяйственных земель, расположенных в границах территории памятника и историко-культурного заповедника, в земли историко-культурного назначения; отсутствие координации между законами «Об объектах культурного наследия» и «Об особо охраняемых природных территориях», а также Земельным и Лесным кодексами[1].
В развитии международного права в области сохранения культурного и природного наследия достаточно четко наметилась главная тенденция – переход от частных, очаговых и видовых методов к комплексному решению проблем в планетарном масштабе к созданию единой мировой сети особо охраняемых природных и культурных ландшафтов. Материалы V всемирного конгресса по ООПТ, состоявшегося в сентябре 2003 в г. Дурбан (ЮАР), свидетельствуют о том, что сохранение биоразнообразия планеты подразумевает не только природные, но и экономические, культурные, эстетические и духовные ценности.
Культовые места, на которых проводятся ритуальные жертвоприношения и обряды почитания «духа-хозяина», есть не что иное, как объекты ландшафта, состоящие из ритуальных, символических объектов поклонения. Древние стоянки, сооружения, захоронения, писаницы и петроглифы, находки, которые почитаются по отдельности или в комплексе, в целом служат созданию образа божества – «духа-хозяина» местности, которому посвящаются обращения и ритуальная пища обрядов жертвоприношения.
У бурят была издревле сложившаяся, исторически обусловленная цельная система экологических принципов и традиций, гуманного, глубоко нравственного отношения к природе, к её творениям. Издавна почитались так называемые «святые» шаманские места и территории, которые были ни чем иным, как настоящими заповедниками и заказниками в современном понимании и интерпретации. В них все природные ресурсы: лес, животный мир, травянистая и кустарниковая растительность, водоёмы, горные и другие ландшафты не подлежали использованию. Они находились под защитой высокочтимых духов в тех лесах или долинах не потому, что грешно, но и по этническим и моральным причинам, из самоуважения к религии, к моральным устоям и традициям народа.
В последнее время становится актуальным вопрос о подведении сакральных мест под государственную охрану, т.е. речь идет об обеспечении законодательно-правового решения на федеральном, региональном, муниципальном уровнях. Многие из объектов (культовых в том числе), кстати, находятся под юрисдикцией охраняемых территорий или особо охраняемых природных объектов (заповедников, парков, заказников), которые по предыдущему законодательству имели режим охраны и использования объекта.
В связи с выходом в 2002 году Федерального закона Российской Федерации от 25 июня 2002 года №73-ФЗ «Об объектах культурного наследия» появились многочисленные затруднения, выраженных в недоработанном законе. Например, региональный опыт показывает что, культовые и священные места сложно подвести под охрану, т.к. отсутствует Положение о едином государственном реестре объектов культурного наследия, а также Положение об историко-культурной экспертизе и т.д. К тому же есть определенные сложности с отнесением самих культовых и священных мест к тому или иному виду, указанных в настоящем Законе: к памятникам или к достопримечательным местам. Например, места религиозных обрядов специалисты относят к достопримечательным местам.
Ученые признают, что в действующем законодательстве «Об объектах культурного наследия» и «Об особо охраняемых природных территориях» не содержится специальных норм, предусматривающих защиту культурного ландшафта и живой традиционной живой культуры. Культурный ландшафт частично находится под охраной, будучи расположен в границах тех или иных охраняемых территорий.
Исходя из этого, можно сказать, что какие бы меры государство не принимало для защиты дикой природы, местный фольклор до сих пор сохраняет устойчивые традиции, например, почитания скалистых гор. Так вот, жители горного Окинского района с гордостью называют отчие места краем Гэсэра (героя-богатыря бурятского героического эпоса). Согласно народным преданиям, Гэсэр и его баторы превратились в каменные изваяния на вершинах Саянских гор, чтобы охранять мирную жизнь людей и красоту первозданной природы.
Таким образом, согласно приведенным сведениям, мы можем констатировать особое почитание объектов природы представителями бурятских родов, согласно религиозным представлениям и морально-этическим нормам, так или иначе регламентирующих отношение к объектам ландшафта, способствующих чуть ли не полной заповедности некоторых территорий, культовых мест и его окрестностей. Может, только поэтому в отдельных местностях Бурятии до сих остаются нетронутыми места дикой природы. Но, к сожалению, не все законы могут на сегодня их защитить.
Таким образом, приведенные материалы дают понимание того, насколько важно сохранение и функционирование традиционной религиозной системы (шаманизма и буддизма), включая всю обрядовую практику по отношению к тем или иным священным объектам всего Байкальского региона. Более того, использование их в традиционной культуре содержит то рациональное зерно, которое было и является одним из самых экономичных методов охраны природы, позволяющим государству нести минимум расходов.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Глава 2. Ресурсы религиозного туризма в республике Бурятия
 
2.1. Православие
Ко времени прихода русских территорию Забайкалья (1581 г.) населяли бурятские племена, консолидирующиеся в единый этнический комплекс, и различные группы тунгусов (эвенков), среди которых в степях главенствующее место занимали так называемые конные эвенки, а на юге выделялась сильная племенная группировка монголоязычных табунутов, вошедшая в дальнейшем в состав бурятского народа. Хоринские буряты и табунуты проживали в основном в Западном Забайкалье, где занимались кочевым пастбищным скотоводством. Их численность в 1640-х гг. составляла около 60 000 человек. По мнению большинства исследователей, буряты в рассматриваемое время находились на стадии патриархально-феодальных отношений.
Осенью 1648 г. Иван Галкин основал Баргузинский острог, ставший одним из главных опорных пунктов русских казаков. В 1652 г. Яков Похабов построил Баунтовский острог, в 1658 г. воевода Пашков основал у оз. Телемба одноименный острог, а несколькими годами позже — Еравнинский острог у Еравнинских озер. В 1665 г. на Селенге был заложен Селенгинский острог, который целое столетие служил административным центром Забайкалья, а в 1666 г. в устье р. Уда — Удинское зимовье, вскоре ставшее острогом, а затем г. Верхнеудинск (ныне г. Улан-Удэ — столица Республики Бурятия). В 1689 г. были построены Итанцинский, Ильинский и Кабанский остроги. Внутри них располагались основные казенные здания: приказная и таможенные избы, казенные амбары, воеводский двор, церковь, тюрьма. Таким образом, в строящихся острогах или только что выстроенных возводились церкви.
11 мая 1681 г. был обустроен Селенгинский монастырь с главным храмом во имя Святой Троицы. В том же, 1681 г. было начато строительство первой церкви — Троицкой, положившей начало монастырю.
1687 г. игумен Феодосий на Байкале, построил заимку и пустынь для обитания монахов на Посольском мысу, на том месте, где был убит 7 октября 1650 г. московский посол Ерофей Заблоцкий с сыном и спутниками. Впоследствии над их могилами была поставлена каменная часовня. Потом к часовне был прирублен алтарь, и в 1700 г. первая церковь на берегах оз. Байкал — Посольская — была освящена по благословенной грамоте митрополита Игнатия (Римского-Корсакова). Спасо-Преображенская соборная церковь была построена позднее, «купчиною Пекинского каравана» Григорием Афанасьевичем Осколковым, обустроившим весь монастырь, и впоследствии Посольский монастырь начал именоваться Спасо-Преображенским.
К моменту создания Иркутского и Нерчинского викариатства при Сибирской и Тобольской митрополии (1707 г.) на территории Бурятии насчитывалось 14 церквей и 2 монастыря. Это церкви: Баргузинская Спасо-Преображенская, Верхнеудинская Богородице-Владимирская, Верхнеудинская Спасская, Старо-Селенгинская Покровская и Старо-Селенгинская Спасская, Ильинкинская Богоявленская, Кабанская Христорождественская, Итанцинская Спасская, Хилокская Богородице-Владимирская, Колесниковская Богородице-Казанская, Тресковская Михаило-Архангельская, Кударинская Благовещенская, Чикойская Петро-Павловская, Тункинская Покровская и два монастыря — Селенгинский Свято-Троицкий и Посольский Спасо-Преображенский.
К середине XVIII столетия миссионерская деятельность Православной Церкви в Бурятии стала ослабевать. Этому способствовал, две причины:
1.      царствование Анны Иоанновны (1730–1740).
2.      местные жители Забайкалья
Кроме того, у миссии появились сильные оппоненты: в 1756 г. из Могилевской и Черниговской губерний в Забайкалье были сосланы старообрядцы, которые расселились по всей его территории.
Опасным оппонентом и конкурентом, стал буддизм, а точнее, его разновидность — ламаизм. Заключенные с Китаем 20 августа 1727 г. Буринский договор и 14 июня 1728 г. Кяхтинский генеральный трактат, подписанный со стороны России С.Л. Владиславичем-Рагузинским, разрешали миссионерскую деятельность монгольских и тибетских лам на территории Забайкалья. Их было тогда 5–6 человек. В свою очередь, китайцы гарантировали беспрепятственное действие Русской православной миссии в Пекине и разрешали присылать из России для изучения местных наречий шесть учеников. Позже, в 1734 г., русское правительство «запретило миссионерскую деятельность Православной Церкви в Забайкалье, опасаясь осложнения отношений с Китаем».
В 1741 г. началось строительство Верхнеудинского Одигитриевского собора и продолжалось более 40 лет. Это был первый в Бурятии каменный храм.
Все же говорить о полном бездействии православной миссии в Бурятии было бы неверно. Так, в 1821 г. преосвященный архиепископ Михаил (Бурдуков) предписал священнику Кульской церкви Александру Ильину Бобровникову заниматься проповедью Евангелия между хоринскими бурятами; в помощники ему откомандировали крещеного бурята Михаила Сперанского, которому за его труды впоследствии высокопреосвященнейший Михаил благословил носить священническую рясу.
Всего в Бурятии в тот период было три православных миссионера, исполнявших к тому же и приходские обязанности, поэтому говорить о большой эффективности их деятельности не приходится. Тем более, что, как уже было сказано, число буддийских лам к тому времени составляло около 5000.
Много сделал для подготовки открытия второй Забайкальской духовной миссии преосвященный Нил (Исакович). Он был убежден, что проповедь христианства среди бурят и эвенков может быть успешною только тогда, когда миссионер сроднится духовно с ними, будет понимать их язык и сам заговорит сердечно на этом языке, проповедуя слово Божие, а главное, будет гнаться не за количеством обращенных, а за качеством души обращенного христианина. Он приложил немало сил для подготовки нового положения о буддистах Восточной Сибири, изданного 13 мая 1853 г., в котором правительством было определено 285 штатных лам, а вместе с учащимися хувараками — 320 лам. Остальных лам предписывалось перевести в светское состояние. Преосвященный Нил также добивался уничтожения присяги при вступлении в должность хамбо-ламы, которою он обязывался русскому правительству поддерживать и распространять ламскую веру в России (присягу отменили лишь в 1862 г.). Однако эти меры оказались запоздалыми. К тому времени бурятское население считало, что буддийская религия исконна и традиционна для бурят, а православная традиционна для русских, в этом убеждении бурят активно поддерживали ламы.
Назначение в 1862 г. начальником Забайкальской духовной миссии епископа Вениамина (Благонравова) послужило началом нового этапа ее деятельности. Энергичный епископ Вениамин, впоследствии архиепископ Иркутский, Нерчинский и Якутский, оживил и восстановил дух миссионерства, расширив круг влияния миссии. Он постарался, чтобы круг этот обнял в главных пунктах все бурятские и эвенкийские ведомства и места, ими населенные.В состав миссии вошло 11 миссионеров: 8 послушников и 3 причетника. Сверх того, выполняли миссионерские обязанности 4 приходских священника. Было обустроено 12 миссионерских станов: Байкало-Кударинский в 1862 г.; Агинский при Агинской Степной Думе в 1862 г.; Селенгинский при Селенгинской Степной Думе, вблизи Гусино-Озерского дацана, в 1864 г.; Цаган-Усунский на границе Монголии; Усть-Киранский; Анинский при Хоринской Степной Думе в 1864 г.; Баунтовский в центре кочевий эвенков в 1864 г.; Ононский и Голоустенский на западном побережье Байкала; Улюнский при Баргузинской Степной Думе; Иргенский на озере Иргень; Гужирский Троицкий при Тункинской Степной Думе после 1864 г. При резиденции преосвященного Вениамина, в Посольском Спасо-Преображенском монастыре, было открыто миссионерское училище для подготовки способных мальчиков-бурят к миссионерскому служению; такая же подготовка велась и в миссионерских станах. Всего в 12 станах обучалось в 1868 г. 23 мальчика, в Посольском училище — 20, из которых впоследствии вышли священно-церковнослужители и учителя. При Посольском монастыре существовала миссионерская богадельня на 20 человек. В ней помещались больные, престарелые и убогие из новокрещеных с полным содержанием.
К концу 1868 г. деятельность миссии была под угрозой закрытия: прекратилось финансирование со стороны российского совета миссионерского общества.
Сподвижники преосвященного Вениамина, малые числом, но сильные духом, не унывали и работали на трудном миссионерском поприще. Среди них был кударинский миссионер иеромонах Платон (Данилов Петр). Зная бурятский язык, он сумел приобрести такое расположение к себе, что не только крещеные буряты, но и ламаисты обращались к нему за советами, а часто и за пособием, находясь в бедственном положении. Выделялся своими трудами и заботами о распространении христианства тунгуйский миссионер иеромонах Мелетий (в миру Якимов Михаил), кандидат богословия, впоследствии епископ Селенгинский, начальник Забайкальской духовной миссии; позже епископ Рязанский и Зарайский. Он полагал, что главное внимание должно быть обращено на выделение земли новокрещеным и на введение православно-русского быта в бурятскую среду. И он добился выделения земель вокруг своего стана и начал селить на них крещеных бурят. В настоящее время это русское село Новоспасовка в Мухоршибирском районе.
Осуществлялись перевод на бурятский язык и издание богословской литературы с целью отправления службы на бурятском языке и распространения в улусах. Первое богослужение на бурятском языке состоялось в августе 1852 г. при освящении Гужирской Николаевской церкви, настоятелем которой стал Н.Н. Доржиев, а 11 апреля 1854 г. в Иркутском кафедральном соборе прошло богослужение сразу на трех языках: священник Г. Шастин читал на бурятском, священник Н. Копылов — на якутском, а епископ Камчатский, Курильский и Алеутский святитель Иннокентий — на алеутском.
Почти двухсотлетний настойчивый труд Забайкальской духовной миссии, получавший определенную поддержку властей и Святейшего Синода, принес плоды. Была открыта Бурятская Православная Церковь, под влиянием которой в начале ХХ в. оказалось 12–15 тысяч бурят. Общее число крещеных бурят составляло около 85 тысяч из 300 тысяч человек, проживавших в Иркутской епархии.
К сожалению, точное число и фамилии всех бурят-миссионеров второй половины ХIХ и начала ХХ в. установить не удалось. Так, например, в 1886 г. в Забайкальской миссии числились из бурят 4 священника, 2 диакона, 5 псаломщиков, 1 учитель и 4 переводчика, не считая церковных старост и попечителей. Среди них были: отец Алексей Норбоев — благочинный III отдела и настоятель Агинской миссионерской церкви; отец Николай Нилов Доржиев — протоиерей и переводчик, впоследствии преподаватель монгольского языка в Санкт-Петербургском университете; отец Афанасий Александрович Виноградов — кафедральный протоиерей, редактор «Иркутских епархиальных ведомостей», один из биографов святителя Иннокентия (Вениаминова), исследователь этнографии алеутов, чукчей, колош и якутов; отец Роман Цыренпилов — заведующий Верхнеамурским маньчжурским станом; отец Константин Стуков — протоиерей, историк и краевед; отец Адриан Клюкин (его жена — «первая забайкальская бурятка, получившая в духовном училище образование, она же и первая учительница и воспитательница своих единоплеменниц»), отец Спиридон Носырев, отцы Василий и Иннокентий Тарбаевы, отец Николай Гармаев и др.
С увеличением численности населения края (в 1851 г. русских уже было 183,1 тыс. чел., росло и количество храмов. К 1863 г. на территории Бурятии насчитывалось 42 церкви и 3 монастыря — Посольский Спасо-Преображенский, Селенгинский Свято-Троицкий и пустынь преподобного Нила Столобенского. Прирост населения шел как за счет увеличения численности проживавших там народов, так и за счет миграции переселенцев, хотя и не такой большой, как в конце ХIХ и начале ХХ в.
12 марта 1894 г. была создана Забайкальская и Нерчинская епархия, выделенная из состава Иркутской и Нерчинской епархии (вскоре переименованной в Иркутскую и Верхоленскую), и стала десятой по счету в Сибири.
Если в 1894 г. на территории этой новой епархии было 200 церквей, то в 1909 г. — 376, из них приходских 186, приписных 143, домовых 3, тюремных 3, кладбищенских 8, железнодорожных 2, церквей-школ 2, монастырских школ 5. Большинство церквей (около 300) были деревянные. В них несли службу 23 протоиерея, 207 священников, 61 диакон, 244 псаломщика. К 1920 гг. насчитывалось 490 храмов и молитвенных домов (в Бурятии — 194, в Читинской области — 296), 4 монастыря (2 мужских и 2 женских), 3 мужских скита, 2 женских подворья. В станицах, деревнях и миссионерских станах было возведено 302 часовни.
Фактически существование Забайкальской и Нерчинской епархии прекратилось в 1921 г., после отъезда правящего архиерея Мелетия (Заборовского) в Харбин. Формально Забайкальская и Нерчинская епархия была упразднена в 1930 г.
Русская Православная Церковь, внесшая в свое время наибольший вклад в формирование российской культуры и государственности, в наибольшей степени пострадала от репрессий большевистского режима, поскольку была единственной крупной конфессией, основные центры и материальные и финансовые ресурсы которой находились на территории России.
В Бурятии, как и во всей России, были осквернены и поруганы храмы, многие священнослужители репрессированы, часть из них расстреляна. Одним из первых мучеников Православной Церкви Бурятии был епископ Селенгинский, викарий Забайкальской епархии Ефрем (Кузнецов), участник Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 гг., арестованный 2 июня 1918 г. ВЧК в Москве на квартире отца Иоанна Восторгова и расстрелянный вместе с ним 5 сентября того же года.
После окончания Великой Отечественной войны была вновь разрешена деятельность Русской Православной Церкви, но в ограниченном числе приходов и под строгим надзором административных органов. 4 мая 1945 г. был открыт в г. Улан-Удэ православный приход Свято-Вознесенской церкви, а чуть позже в г. Кяхте — приход Успенской церкви, который в 1962 г. закрыли. Они были единственными на всю республику. В конце 1980-х гг. было создано в Улан-Удэ православное общество «Спасение», которое совместно с Бурятским отделением Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры занялось реставрацией Свято-Троицкой церкви и продажей церковной литературы, выступало за принятие нового законодательства о свободе совести, за возрождение Православной Церкви.
В 1990 г. был принят закон «О свободе вероисповеданий», и в марте 1994 г., по указу преосвященного Вадима (Лазебного), епископа Иркутского и Читинского, было образовано Бурятское благочиние в административных рамках Республики Бурятия, а в апреле 1994 г. решением Священного Синода Русской Православной Церкви создана Читинская и Забайкальская епархия, выделенная из состава Иркутской и Читинской.
На территории республики насчитывается 71 православных прихода, в которых служат 26 священников (см. приложение 1). Благочинным является иерей Олег Матвеев[2].
 
2.2. Старообрядчество
Cтарообрядчество оформилось после церковной реформы патриарха Никона в XVII в. К концу XVII в. старообрядчество распалось на два основных направления – поповцев (признающих церковную иерархию и необходимость служителей культа в богослужениях) и беспоповцев (отрицающих священнослужителей и церковную иерархию).
В Бурятии их называют «семейскими», так как они переселялись сюда большими семьями. Это единственная в России группа русского народа, сохранившая в Сибири древние устои жизни допетровской Руси 17 века. Старообрядцы (раскольники) появились в Бурятии во второй половине 18 века, будучи насильно переселенными с юга России. Их предки выступили против церковной реформы патриарха Никона, приведшей к расколу русской православной церкви, за что они были подвергнуты гонениям со стороны правительства и официальной церкви. Старообрядцы принадлежат к третьей волне переселения русских в Сибирь и Забайкалье.
Согласно архивным данным, с середины XVIII в., в Забайкалье обосновались в основном поповцы. Удаленность Забайкалья от центра России и отсутствие собственных священников привело к тому, что старообрядцы-поповцы фактически находились в условиях беспоповщины. Время от времени забайкальские поповцы либо посылали «депутатов» на поиски священника «в Россию» (в центр), либо принимали священников, перешедших из никонианской церкви («беглых попов»). Именно поэтому поповцы в Забайкалье иначе назывались «беглопоповцами». В отсутствие постоянного священника религиозной жизнью семейской общины руководили уставщики (выборные наставники).
Во второй половине ХIХ в. среди старообрядцев Забайкалья распространилась «белокриницкая», или «австрийская» вера – новая разновидность поповского направления. В 1912 г. из-за разногласий, возникших по вопросу государственной регистрации старообрядческих общин, произошел раскол среди забайкальских поповцев. В результате образовались два направления – «общинники» и «необщиники». Беспоповское согласие в Забайкалье было еще более неоднородным и, несмотря на незначительное число приверженцев, также распадалось на различные толки – песочников, самочинцев, темноверцев и др.
В 1922 г. у старообрядцев Забайкалья (без Бичурского и Красночикойского районов) насчитывалось 81 культовое учреждение – церкви, часовни, молельные дома. Однако в 1930-х гг. началось массовое закрытие всех видов молитвенных зданий (к 1941 г. были закрыты храмы и молельные дома), прошли аресты священников и авторитетных уставщиков с конфискацией церковного имущества, книг и икон. Все это нанесло непоправимый урон забайкальскому старообрядчеству. В последующие годы постепенно происходило обмирщение семейского населения Забайкалья.
В начале 1990-х гг. среди семейских вновь возрождается интерес к религии. В настоящее время наиболее активна деятельность представителей поповского направления. Ими восстанавливаются разрушенные и строятся новые храмы, организовываются приходы. Министерством юстиции Республики Бурятия официально зарегистрировано 6 старообрядческих объединений, имеющих свои церкви. Из беспоповцев в настоящее время в забайкальском регионе известны лишь немногие приверженцы федосеевского толка, несколько семей темноверцев, общины «Большого прихода» в Тарбагатайском и Мухоршибирском районах Бурятии, а также в г. Улан-Удэ (см. приложение 2).
 
2.3. Ламаизм
Буддизм является старейшей из трех мировых религий. Буддийский мир охватывает многие страны Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии, а также ряд регионов России. Существует множество буддийских храмов в странах Западной Европы. По оценкам некоторых ученых, в мире насчитывается более 325 млн. приверженцев буддизма. Эта цифра не учитывает тех верующих, которые одновременно являются последователями и буддизма, и других конфессий. По другим статистическим данным, буддистов в современном мире около 500 млн. В Азии проживает около 320 млн., в Америке примерно 1,5 млн., в Европе - 1,6 млн., в Африке около 38 тыс. В разных странах буддистов насчитывается: в Японии - 72 млн человек, в Таиланде - 52 млн., в Мьянме - 37 млн., во Вьетнаме - 35 млн., в Китае - 34 млн., на Шри Ланке - 12 млн., в Корее - 12 млн., в Камбодже - 7 млн., в Индии - 82 млн., в Лаосе - 2,4 млн., в Непале - 1,3 млн., в Малайзии - 3 млн.
Традиции буддийского паломничества восходят ко времени жизни самого Будды. Согласно канону Трипитака (три корзины мудрости)[3], Будда завещал своим последователям посещать места, где он родился (Лумбини, Непал), получил просветление (Бодхгая, штат Бихар, Индия), прочитал свою первую проповедь (Сарнатх, около г. Варакаси, штат Уттар Прадеш, Индия) и ушел из этого мира (Кушинагара, около г. Горакхпур, штат Уттар Прадеш, Индия).
Тело Будды после его ухода в нирвану было кремировано, останки разделены на 8 частей и помещены в ступы. Паломничества в буддизме начались с поклонения останкам Будды. Паломничество в буддизме заключается в посещении святых мест для получения духовных результатов, поклонения и выражения почтения высшим силам.
Ламаизм – это одна из региональных форм буддизма. Проник в Бурятию середине 17 в. из Тибета через Монголию. В начале был распространен преимущественно среди этнических групп, вышедших незадолго до этого из Халха-Монголии, в кон. 17 — нач. 18 в. распространился по всей территории  Забайкалья. На это указывают археологические находки предметов, относящихся к буддийской атрибутике, датированных 5 веком нашей эры. Об этом же говорится в донесениях казачьего десятника К. Москвитина (1641) и боярского сына П.Бекетова (1653), которые, прибыв в Забайкалье, увидели, что некоторые местные роды молятся буддийским богам[4].
В 1712 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам, которые начали интенсивное внедрение новой религии в среде шаманистов. Появились первые молельные юрты (сумэ), которые кочевали вместе с прихожанами. Распространение буддизма в Монголии, ставшего государственной религией, всячески поддерживалось князьками и главами родов, но протекало в ожесточенной борьбе с шаманизмом и шаманами.
Ко времени установления границы России с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл уже заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Владиславич-Рагузинский утвердил специальную пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, издав при этом приказ: начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора.
Временем признания буддизма в качестве одной из государственных религий Российской империи является 1741 год, когда императрица Елизавета Петровна узаконила существование 11 дацанов и 150 лам при них (в июле 1991 буддисты Бурятии отметили 250 лет официального признания их религии), которых привели к верноподданнической присяге, освободили от ясака и других повинностей, и которые должны были проповедовать буддийское учение среди кочующих родов. В Забайкалье началось строительство буддийских храмов (дацанов), а Пандито хамба-ламой (главным ламой буддистов) царской администрацией был утвержден Дамба Даржаа Заягийн. 14 декабря 1766 года императрица Екатерина II учредила особый совет по составлению нового положения о различных вероисповеданиях, допущенных в России, куда депутатом от буддистов был включен лама Заягийн. Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.
К концу 19 века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую религиозную систему, которая имела в своем распоряжении целый ряд древних общебурятских мировых святынь, привезенных из Тибета и Индии. Среди них были огромные металлические пятисаженные статуи Майдари, деревянная скульптура «Зандан-жуу» (Сандаловый Будда), якобы изготовленная или освященная самим Буддой, канонические сочинения:
?                 «Ганджур», состоящий из 113 томов. Соответствует индийской «Трипитаке» и содержит изречения, которые, согласно буддийской традиции, были проповеданы самим Буддой
?                 «Данджур», состоящий из 300 томов. Содержит переводы как многочисленных индийских сочинений, так и оригинальные тибетские труды с комментариями ученых по вопросам канона религии. Это свод, содержащий средневековые буддийские знания по философии, медицине, логике, языкознании, астрологии и т.д. По сути дела это уникальная средневековая энциклопедия, отражающая определенные стадии зарождения гуманитарных и естественных наук азиатских народов, начало которым положено еще в 3 веке до нашей эры
?                 «Чжуд-ши» и «Вайдурья-онбо» – медицинские трактаты буддистов, в которых описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья
?      «Атлас тибетской медицины», единственная в мире полная версия.
Дацаны стали своеобразными университетами, в которых изучались тибетский, монгольский языки, санскрит, письменность. Была принята система обучения, основанная на классификации средневековых наук на «пять больших наук» (религиозная философия, грамматика, тибетская и монгольская медицина и технология искусств н ремесел) и «пять малых наук» (поэтика, стилистика, метрика, танцы с музыкой и астоология). Были открыты специальные школы с тремя факультетами: цаннидским (философским), манба (медицинским), чжуд (мистическим). Их выпускники, наиболее способные и отличившиеся, защищали ученые степени гэбши и габчжу, которые могут быть приравнены к ученым званиям кандидатов и докторов наук. Буддизм принес с собой музыку, танцы и книгопечатание. Он вошел во все области жизни большей части бурятского народа и стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев. Строительство монастырей и храмов в стиле тибетской архитектуры, испытавшей в свою очередь влияние индийских и китайских традиций, способствовало возникновению монастырских поселений – маленьких причудливых городков, которые резко выделяются своим обликом, характером строений, сосновыми и кедровыми парками, белизною величественных ступ-субурганов, позолотою украшений.
В 1917 году буддизм занял одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти все проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.
Среди лам было много высокообразованных людей, одним из которых был Агван Доржиев. Успехи братьев Бадмаевых в тибетской медицине были высоко оценены императором России Александром III. В 1910-1915 годах в столице Российской империи Санкт-Петербурге по инициативе Агвана Доржиева строится первый буддийский храм Европы.
Ламаизм оказал мощное позитивное влияние на развитие традиционной науки и культуры бурят. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование и развитие философской мысли, норм нравственного поведения, медицины, хронобиологии, биоэнергетики, культуры психической деятельности и психотехники, художественной литературы и изобразительного искусства.
В конце 19 в. в начале 20 в. началось интенсивное проникновение ламаизма в Предбайкалье — Западную Бурятию, где он встретил ожесточенное сопротивление со стороны шаманизма и христианства. В Предбайкалье (ныне Иркутская область) бурятское население было в основном христианизировано (85 тысяч православных бурят).
В конце 30-х гг. ламаизм подвергся массовым репрессиям, завершившимся жестоким разгромом и уничтожением ламаистской церкви. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована.
Частичное возрождение буддизма началось в 1945 году, когда по просьбе верующих был построен Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством страны было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР. Буддийское духовенство предприняло активные действия, направленные на возрождение буддизма в стране. С 1946 заново открыты и действуют 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском бурятском национальном округе Читинской области.
Развивались связи с буддистами других стран. По инициативе Пандито хамбо-ламы Ж.Д.Гомбоева и Хамбо ламы Монголии Гомбожава в 1970 году в городе Улан-Баторе был открыт Буддийский институт, в котором обучались все поколения современных буддийских священнослужителей Монголии и России. В 1975 году была создана Азиатская буддийская конференция за мир (АБКМ), штаб квартира которой находится в Улан-Баторе. В эту международную организацию входят представители буддистов Японии, Индии, Шри Ланки, Вьетнам, Таиланда, Непала и других стран Азиатского континента. В 1979 году впервые в истории Бурятию посетил глава буддистов мира - Его Святейшество Далай-лама XIV. После этого Далай-лама посещал Россию несколько раз. Каждый его приезд в Бурятию, Тыву, Калмыкию и публичные передачи Учения Будды собирают тысячи верующих.
Но настоящее возрождение религии началось лишь в 1990 году, когда за короткий срок открылось более 10 дацанов, и строятся еще несколько. В 1994 году в селе Мурочи состоялось торжественное открытие главного храма первого в Бурятии Цонгольского дацана «Балдан-Брайбун», вновь построенного на месте разрушенного ранее дацана. Построены Кижингинский, Анинский, Ацагатский, Чесанский, Эгитуйский, Кыренский, Баргузинский и другие дацаны. Одним из новых центров буддизма стал город Улан-Удэ, в котором построены дацаны Зунгон Даржалинг, Хамбын-хурэ, работает буддийская община Ламрим. В Бурятию возвращена святыня буддистов - статуя «Зандан-жуу».
В 1996 году был принят новый Устав, в соответствие с которым Центральное Духовное Управление Буддистов Российской Федерации было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (Сангха России). Сангха является членом Всемирного Братства буддистов (ВББ). В Бурятии работает одно из высших учебных заведений Сангхи России - Буддийский институт «Даши-Чойнхорлин», в котором обучается около 200 молодых людей из разных регионов России. В буддийских монастырях и учебных ведениях в Индии обучается около 40 студентов. Усилиями преподавателей и студентов учебных заведений Сангхи России издается буддийские альманахи, делаются переводы учебных пособий и философских произведений буддийских мыслителей, проводятся научные конференции. Ныне в Сангхе России насчитываются 26 дацанов этнической Бурятии, а также буддийские общины в городах Улан-Удэ, Иркутске, Чите, Москве, Санкт-Петербурге, Омске, Новосибирске, в Туве, на Алтае, и в других местах.
Современные ламаистские верования в Бурятии специфичны тем, что они вобрали в себя многие элементы традиционной религии бурят – шаманизма и культов, в том числе общественно-родовых культов эжинов (духов) гор, скал, рек, озер, аршанов (источников), считавшихся покровителями какой-либо местности, что привело к появлению религиозного синкретизма. При этом наиболее устойчивыми оказались именно ассимилированные когда-то шаманистские обряды, связанные с хозяйственной и семейной жизнью, с почитанием природы. Из огромного количества различных культовых отправлений обрядового комплекса в бурятских дацанах в настоящее время отмечаются только 6 больших хуралов: Саагалган (Новый год), Дуйнхор (поворот колеса дхармы, Будда начинает проповедь своего учения), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, просветление и паринирвана Будды), Майдари (ожидание прихода будды грядущего мирового периода Майтреи), Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение будды с неба Тушита), Зула (день памяти Цзонхавы), практикуются и внедацанские богослужения.
Буддизм в Бурятии, как и другие мировые религии, привлекает не только представителей бурятского народа, но и представителей других народов. В некоторых дацанах служат ламы-европейцы, традиции храмового искусства буддийской живописи «танка» успешно освоил художник Николай Дудко.
Буддизм в Бурятии – это одна из сокровищниц мировой культуры. Его изучением занимается Ииститут монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, который находится в городе Улан-Удэ. Здесь хранится множество бесценных реликвий, часть которых еще не изучена. Дацаны Бурятии всегда служили прекрасным источником для развития русской востоковедческой школы. Известные востоковеды Ф.И.Щербатский, С.Ф. Ольденбург, Б.Б. Барадийн, Г. Цыбиков и другие в своих исследованиях использовали материалы монастырских библиотек. Большую помощь в понимании основ и ценностей буддизма оказывали и оказывают ученые ламы[5].
Недавно в буддийском мире произошло событие, ставшее мировой сенсацией, значение которого еще до конца не оценено. В Иволгинском дацане было открыто тело хамбо-ламы Итигэлова, которое сохраняется нетленным 75 лет.
История буддизма, его обрядность, Учение Будды, роль Бурятии в истории буддизма России – это одна из интереснейших страниц ее прошлого и настоящего, неизменно привлекающая людей, и потому представляющая особо ценный ресурс туризма. В Бурятию приезжает много людей, интересующихся буддийским учением и практикой, а также людей, для которых буддизм – это один из символов восточной экзотики. Все дацаны Бурятии открыты для верующих и посетителей. Некоторые из них разработали экскурсионные программы. В дацанах можно приобрести отдельные предметы культа и сувениры, заказать обряд, получить консультации и лекарства от эмчи-ламы (тибетского врача), узнать свое прошлое и будущее (тувшин-лама), в ряде случаев попробовать блюда монастырской кухни.
Полный список дацанов Бурятии смотри в приложении 3.
 
2.4. Шаманизм
Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя, языческая форма религии. Она вобрала в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях. Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.
Бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего. Шаманы умело использовали силу эстетического и словесного воздействия - красоту природы, изображения богов и духов, обращения к ним, темноту или полусвет, благовония, молитвы, пение, поэзию, музыку, шаманскую атрибутику и другое. Наиболее ярко и эффектно это сочеталось в своеобразном драматическом представлении - камлании.
Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родоплеменным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.
Шаманисты, в отличие от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебны проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами своеобразного паломничества для особо важных присяг. К числу таких мест относились скала у истока Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буханойон в Тункинской долине, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузинской долине, гора Бурин-Хан в Джиде, шаманская роща возле улуса Тараса в Идинском ведомстве и огромное множество других мест.
Пантеон шаманских божеств построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Сформировавшиеся шаманистические воззрения и обряды не вытеснили более ранний пласт верований (охотничья магия, культ плодородия, культ огня, культы солнца и луны, тотемизм, учение о пяти стихиях). Особое место в системе культа занимали кузнецы. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ). В практике шаманизма возник ряд специфический понятий, которые составляют его словарь.
Шаманизм играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства. С их приходом он был почти вытеснен из общественной жизни Предбайкалья и Забайкалья, чему содействовала светская власть. Вместе с тем, многие элементы шаманизма ассимилировались в буддизм, кроме того, возникло явления двоебожия и троебожия, которое сохранялось вплоть до второй половины 80-х годов, когда бурятский шаманизм начал вновь возрождаться[6].
В настоящее время есть проявление как "чистого" шаманизма (в Тунке, Байкал-Кударе, Баргузине), так и смешанного с буддизмом (во всех других районах). Верующие все чаще стали отправлять свои духовные потребности, не только посещая дацаны, либо приглашая домой буддийских лам, но и обращаться к шаманам и гадателям. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы. Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, в Улан-Удэ (см. приложение 4). В Бурятии создана Всебурятская Ассоциация Шаманов.
Возрождение шаманизма - это с одной стороны возвращение к архаичной религии, с другой стороны - это выражение стремления к обновлению жизни, к творчеству, к свободе, возвращение в лоно природы. Современный шаманизм не связан с прежним мистицизмом и безотчетным страхом. По ряду функциональных свойств, в частности, врачевательным, психоэнергетическим, нравственным он служит положительным фактором для многих людей, его роль в единении определенных групп становится все более значительна.
Бурятский шаманизм, наряду с буддизмом вызывает большой интерес у посетителей республики. Посещение шаманских мест, присутствие на шаманских обрядах включается в туристские программы, и это дает возможность туристам получить более глубокие и полные представления об истории и культуре Бурятии.
 
2.5. Ресурсы религиозного туризма республики Бурятия
Религиозные ресурсы Бурятии весьма разнообразны и основные из них рассмотрены выше. Для ясности следует лишь акцентировать внимание на них (см. приложения 1, 2, 3, 4).
Религиозные ресурсы Бурятии на данный момент являются весьма востребованными и обладают высоким потенциалом. Но в тоже время для грамотного их использования необходимы подготовленные специалисты и оперативная обработка информации об изменениях в религиозной жизни республики.
В целом, в республике сегодня наблюдается неоднозначная религиозная ситуация, обусловленная разнообразием конфессий и широким спектром течений религий. В христианстве наиболее ярко представлена Русская православная церковь. Она имеет сеть монастырей и большое количество храмов, которые в настоящее время представляют базу существующего религиозного туризма. Русская православная старообрядческая церковь имеет гораздо меньшее количество религиозных объектов, но более драматическую историю, что при правильной подготовке может быть удачным рекламным ходом в процессе реализации туров. Буддистские ресурсы более мощные и неизменно привлекающая людей, и потому представляющая особо ценный ресурс туризма. Шаманизм – играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства.
Объектами религиозного туризма (духовная доминанта) сегодня могут быть дацаны,  монастыри и храмы Русской православной церкви, а также культовые места шаманизма (участие в ритуалах) что обусловлено числом приверженцев этой конфессии, историей и количеством ресурсов. Для познавательного религиозного туризма целесообразнее разрабатывать комплексные маршруты, включающие объекты разных религий.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Глава 3. Перспектива развития религиозного туризма в республике Бурятия
 
«Религиозный туризм – одно из основных и перспективных
направлений туризма в республике Бурятия»
руководитель территориального управления Федерального агентства
по управлению особыми экономическими зонами по Республике Бурятия
Анатолий Думнов
 
На решение всех задач, стоящих перед сферой туризма в Бурятии, направлена Концепция развития туризма в Республике Бурятия (принята в 2003 году), которая определяет основные подходы и принципы развития туристской отрасли Бурятии до 2010 года и устанавливает конкретные направления и пути решения проблем на основе комплексного социально-экономического анализа состояния сферы туризма республики.
В целях стимулирования развития сферы туризма и создания современного конкурентоспособного туристско-рекреационного комплекса государственная политика Республики Бурятия направлена на реализацию следующих стратегических задач на основе кластерного подхода:
?      развитие и повышение конкурентоспособности туристского кластера через стимулирование бизнес-кооперации и государственно-частное партнерство;
?      создание современной туристской инфраструктуры, включая транспортное обеспечение, комфортабельные гостиницы, индустрию развлечений, и благоприятного бизнес-климата для развития туризма посредством содействия подготовке квалифицированных кадров и внедрения информационных технологий;
?      повышение известности туристского продукта Республики Бурятия через продвижение брэнда «Байкал» на мировых туристских рынках;
?      создание конкурентоспособных туристских продуктов на основе наиболее сильных туристских активов посредством установления долгосрочных межрегиональных и международных отношений по разработке трансграничных туристских маршрутов для туристов, путешествующих по Северо-Восточной Азии;
?      сохранение и развитие природного и культурного достояния на основе сбалансированных экологосберегающих технологий, разработки норм предельно допустимых рекреационных нагрузок и правил организации туризма и отдыха на Байкальской природной территории.
Республика Бурятия – это единственный регион в России, где столь многогранно представлены памятники и святыни буддизма (дацаны, обо - места поклонения местных жителей, другие сакральные места).
Национальный и религиозный колорит – особая гордость Бурятии, чего ни один эксперт не отрицает. Центр российского буддизма – Иволгинский дацан – находится хоть и в Бурятии, но все же достаточно далеко от турзоны (более 100 км). До 90-х годов прошлого века он был единственным в СССР действующим буддийским храмом. В дацане размещаются резиденция Хамбо-ламы и Центральное Духовное Управление буддистов. Огромный интерес для туристов, также, представляет саркофаг с нетленным телом хамбо-ламы Итигэлова, который хранится в дацане.
Кроме того, поблизости с ОЭЗ есть и другие объекты буддизма. А сами приверженцы этой миролюбивой религии готовы включиться в развитие регионального туризма. Причем речь идет не только о «костюмированных» представлениях и торговле сувенирами.
О серьезном внимании даже говорит тот факт, что даже космонавты заинтересовались эмчи-ламаизмом. Речь, в данном случае, идет о налаживании отношений между бурятскими эмчи-ламами, занимающимися нетрадиционной медициной, и Центром подготовки космонавтов. Уникальный опыт эмчи-лам собираются использовать для адаптации и рекреации космонавтов. В данном русле в Бурятии также планируют строить Центр космической медицины. Что касается бальнеологии и центров восточной медицины, то их развитие, несомненно, входит в число приоритетных задач для увеличения турпотока в республику. На территории Бурятии насчитывается более 350 минеральных источников. Необходимо отметить, что и перспективный участок развития ОЭЗ ТРТ Горячинск – богат минеральными источниками. Концепцией предполагается лечебный отдых в центрах тибетской медицины, направленные на оздоровление и омоложение организма. Туристам будет предлагаться полные программы и разнообразные услуги СПА-центра, начиная с травяных процедур и гидротерапии, массажа, сауны.
Начиная с 1995 года, в республике наблюдается положительная динамика роста количества туристов, со среднегодовым темпом прироста 5%. За 2004-2006 годы количество посетивших республику туристов увеличилось на 38 %. В 2007 году количество туристских прибытий в Бурятию составило 233, 06 тыс. чел. (таблица 1).
Таблица 1.
Статистические данные сферы туризма Республики Бурятии

и т.д.................


Показатели
2006
Темп роста, %

Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.