На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Классическая античная философия

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 22.11.2012. Сдан: 2012. Страниц: 26. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Введение
Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму  города-государства -- полисы.
Войны с персами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной  Греции. Ведущую роль среди них  во второй половине V в. до н. э. завоевывают  Афины, которые, кроме того, становятся гегемоном морского союза, соединяющего почти все главные греческие  города и колонии. Развитие Афин связано  с деятельностью Перикла. Этот выдающийся политический деятель был практически  «первым мужем» Афин от начала второй половины V в. до н. э. вплоть до его смерти (429 г. до н. э.). Его имя связано  с наибольшим экономическим, политическим и культурным расцветом Афин. Основой  политического строительства Афин было полное равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая  демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать  в делах полиса. Это, однако, предполагало владение рядом определенных, специфических  знаний. Кроме общего знакомства с  историей, культурой и основами хозяйственной  жизни особое значение приобретали  знание риторики и определенные философские  знания.
Потребности в широком  образовании свободных граждан  удовлетворялись деятельностью  первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически  использовать и которыми должен был  владеть, если хотел, чтобы его считали  «мудрым». Сократ с определенной долей  иронии говорил об этих учителях, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название -- софисты (софос -- мудрый).
 
a). Сократ – человек и философ.
1. Биография  Сократа
Сократ (469 год до н.э. – 399 год до н.э) – философ, занимался вопросами  эпистемологии, этики.
В жизни Сократа было получено многостороннее образование, он был активным деятелем Афин. Философия Сократа не была направлена на типичные для тех времен вопросы изучения природы, мироздания. В своей биографии Сократ большее  внимание уделял человеческому естеству, личности. Как философ Сократ выражал  свои мысли в основном в виде бесед, им был основан диалектический метод. Обоснование точки зрения, по его  мнению, следует проводить в споре. Только при рассмотрении понятия  с разных сторон, по мнению Сократа, можно найти истину.
В своих рассуждениях философ Сократ использовал индуктивный метод, а не догматический, как многие ученые его времени. Еще одним большим  трудом в биографии Сократа есть рассмотрение вопросов этики. Так философ  считал, что предпосылкой для нравственности , доброты человека есть знание, постижение этих понятий. Смерть Сократа наступила  в результате отравления ядом.
2. Философия  в понимании Сократа
Идея о том, что мудрость как таковая прерогатива божества, а достояние человека любовь к  мудрости, влечение к ней, высказывалась  до Сократа Пифагором, который, возможно, впервые употребил термин «философ», а также Гераклитом Эфесским, у  которого (судя по дошедшим до нас отрывкам его сочинения) «философ» это  «исследователь природы вещей». Понимание  философии как изучения «космоса»  и наблюдаемых явлений природы  было характерным и для других предшественников Сократа.
В чем же заключалось в  таком случае то новое, что было внесено  Сократом в понятия «философия»  и «философ», - то новое, что сделало  его воззрения одним из поворотных пунктов истории греческой философии?
Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для  философии. Это и дало возможность  Цицерону говорить, что Сократ «спустил»  философию с «неба на землю» (иначе  говоря, Сократ поднял философию «с земли на небо»). По свидетельству  Ксенофонта, Сократ в первую очередь  исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что  нечестиво, что прекрасно и что  безобразно, что справедливо и  что несправедливо».
Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и его уверенность  в том, что истинные знания и подлинная  мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и  других проявлений добродетели. С точки  зрения Сократа, нельзя назвать философом  того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен  добродетели. Таким образом, одним  из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к  реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим философия, в  понимании Сократа, не сводится к  чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность - правильный образ действия, благие поступки. Словом, мудрость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое  включает в себя внутреннее переживание  добра и потому побуждает к  благим поступкам и удерживает от дурных.
По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения  своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре  и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности  и активности, в их прямом воздействии  на человека.
Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и  дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным  лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву «Познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание.
Исходя из того, что философ - это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать «самого себя и  других». Основным средством «испытания»  он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.
Во времена Сократа  появилось два типа философов: философы и те, кто обучал философии и  риторике («учителя мудрости», по терминологии Платона). К числу первых относился  Сократ, вторых - софисты. Тот факт, что  Сократ не оставил письменного изложения  своего учения, так же примечателен, как и форма его философствования - диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск  истины в ходе бесед и споров. Он считал жизнь вне диалогов, обсуждений и исследований бессмысленной. Даже смерть он воспринимал лишь как ожидаемую  возможность вести диалог с бессмертными философами, поэтами и героями.
Диалог как образ жизни  и способ философствования был причиной литературного безмолвия Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений.
Хотя греческие философы вкладывали разное содержание в слово  «диалектика», или «диалектическое  искусство», тем не менее оно мыслилось  в единстве с диалогом и большей  частью означало искусство ведения  диалога, искусство спора и аргументации.
Философия, как ее понимает Сократ, не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует  жить. Но так как жизнь - искусство  и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу  философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.
Для выяснения и определения  понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического  метода, или диалектики. Диалектика великое достижение философии Сократа. Она не только характеризует философию  Сократа, но также отличает метод  его ученика Платона и платоников. Она возобновляется в III в. н. э. в  философии неоплатоника Плотина  и развивается в школе неоплатонизма  от Плотина до Прокла (III--V вв. н. э.).
3. Философский  метод Сократа
Сократовский метод, имевший  своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем  раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в  мышлении и столкновение противоположных  мнений является лучшим средством обнаружения  истины.
Основные составные части  сократовского метода: «ирония» и  «майевтика» - по форме, «индукция» и  «определение» - по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно  и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с  самим собой, к признанию собственного невежества. Горбачев В.Г. Указ. соч. - С. 221. В этом и состоит сократовская «ирония».
Однако Сократ ставил своей  задачей не только «ироническое»  раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением  «иронии» служила «майевтика» - «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали.
Основная задача философского метода Сократа - найти «всеобщее» в  нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных  добродетелей. Эта задача должна быть разрешена стимулированием мощи души через иронию и индуктивное  размышление.
Беседа Сократа исходит  из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические  факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким  путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных  проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения  понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.
«Индукция» и «определение»  в диалектике Сократа взаимно  дополняют друг друга. Если «индукция» - это отыскание общего в частных  добродетелях путем их анализа и  сравнения, то «определение» - это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».
Процесс установления Сократом истины заканчивался, по его словам, дефиницией. Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного  при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой  иронии, а если общее еще содержало  противоречия, сформировать таким же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в  Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и  родов и их взаимных отношений.
Итак, мы рассмотрели филосовский  метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника.
 
 
4. Этическое  учение Сократа
Термин "этика" - древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова  этос (ethos), означавшего в далекие времена местопребывание— человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Позднее данное слово приобретает новый смысл - устойчивая природа какого-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко используется в философии.
Этика Сократа может быть сведена  к трем основным тезисам: а) благо  тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что  он ничего не знает.
Все люди стремятся к удовольствиям  и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем. Это — аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание».
Если учесть, что понятия блага  и зла обозначают позитивные и  негативные цели деятельности, то мы тем  самым получаем строгий закон  человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и  избегать страданий.
Однако мир удовольствий, как  и мир страданий, оказывается  сложным.  Существует много удовольствий и  существует много страданий. Разным людям приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий.  Кроме того,  нет строгой границы между удовольствиями  и  страданиями,  одно сопряжено  с другим.   За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между  удовольствиями   и   страданиями.   Соответственно  встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием — граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взвешивающий разум.
Человек  выбирает для  себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение — он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, — значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.
Между мудростью и благоразумием  Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.
 b). Объективный идеализм Платона
Платон (428/7-348/7 до н. э.) - великий  древнегреческий философ, основатель объективного идеализма. Родился в  аристократической семье. Подлинное  имя Платона - Аристокл, "Платон" - прозвище (от греч. слова "платюс" - широкий, широкоплечий), которое, по преданию, он получил от своего учителя - Сократа. В молодости занимался спортом, музыкой, живописью и особенно поэзией, где значительно преуспел. После  встречи с (Сократом (407 г. до н. э.) сжег все свои поэтические произведения; эта встреча произвела переворот  во всем его внутреннем мире. После  смерти Сократа (399 г. до н. э.) Платон покинул  Афины и путешествовал. Пребывание в Сицилии едва не закончилось  для него рабством. Выкуп, собранный  друзьями, не понадобился, поскольку  Платона отпустили. А на эти деньги он купил себе сад в афинском пригороде, носившем имя героя Академа, основал там школу - Академию, давшую название современным научным сообществам. Академия просуществовала почти 1000 лет (до 529 г.). Большое значение в школе придавалось математике, и потому над входом висела надпись: "Негеометр - да не войдет". Умер Платон в день своего рождения на брачном пиру.
В философской системе  Платона уже четко можно выделить все четыре составные части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику. Рассмотрим же последовательно каждую из них.
1. Мир идей  и мир вещей
Онтология. Платон, также  как и элеаты, характеризует бытие  как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное  чувственному восприятию и постигаемое  только разумом. Но в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно. И здесь он близок Демокриту. Но, в отличие от Демокрита, это множество  бытий Платон называет видами, идеями (эйдос) или сущностями. Вид, идея, сущность часто употребляются Платоном как  тождественные понятия.
Итак, бытие у Платона  есть вид, идея, сущность. Платон впервые  в истории философии проводит четкое различие между сущностью  и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что существует. но не имеет истинного бытия. "Прежде всего, надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и, что  всегда становится, но никогда не существует" - пишет Платон в диалоге "Тимей". Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир  идей и мир чувственных вещей. Первичным "истинно существующим" Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей - идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются  и воспроизводятся потому, что  в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существуют потому, что есть идея дерева, стол - потому, что существует идея стола. Предметы искусства создаются потому, что имеется идея прекрасного.
Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлениям), Платон должен был  как-то объяснить наличие связи  между ними. Однако, Платон не дал  однозначного объяснения характера  этой связи. Иногда он рассматривал чувственные  вещи как сходные с идеями и  возникшие в силу подражания им, иногда как "причастные" идеям. В  ряде высказываний он говорит, что идеи - это образцы, а прочие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так, что сама их причастность к идеям  есть ничто иное, как уподобление  им. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие  материи. Материя, по Платону, это первичный  материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя  может принять любую форму  потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна ("апейрон"), как  бы только возможность, а не действительность.
Этот подход к объяснению чувственного мира заимствовал у  Платона Аристотель. Для него материя - это также первичный материал, потенция вещей. Придает же материи  актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность, форма. Таким образом, Аристотель заменяет понятие идеи на понятие формы. Согласно Аристотелю, форма, - это активное начало, начало жизни и деятельности. Аристотель дает понятию сущности другое истолкование. Сущность - это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос "что есть вещь?" и  представляет собой субстанцию вещи. Аристотель делит сущности на низшие, те, что состоят из материи и  формы (таковы все существа чувственного мира), и высшие, чистые формы. Наивысшей  сущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи форму, перводвигатель, который служит источником движения всего Космоса.
Внесенное Платоном новшество  о множественности бытия - идей поставило  перед ним задачу объяснения связи  между ними, объяснения единства самого мира идей. Чтобы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию единого, но истолковывает это понятие  иначе, чем элеаты. Единое, по Платону, само по себе не есть бытие. Оно выше бытия и составляет условие возможности  бытия, то есть идей. Единое выше всякого  существования и всякой множественности  и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь каждое из многих тоже есть нечто единое, а, значит, оно, тем самым причастно единому. Это единое отождествляется с  высшим благом, к которому все стремится  и, благодаря которому, все имеет  свое бытие. Само же высшее благо располагается  по ту сторону всякого бытия, трансцендентно, следовательно, недоступно разуму. О  нем самом нельзя ничего сказать, кроме отрицания, указывающего только на то, чем они не является.
У последователей Платона - неоплатоников Плотина, Порфирия - понятие  Единого приобретает центральное  значение: Единое характеризуется ими  как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие  целиком зависит от божественного  первоначала. Плотин устанавливает  целую лестницу постепенного снижения первоначала: божественное первоначало, божественный ум, божественная душа и, наконец, природа. Природа создается  из материи путем проникновения  в нее обожествленного первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Плотин уподобляет материю  тьме. На вершине лестницы стоит  божественное первоначало, наиболее яркий  свет, внутри материи - тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению  в нее света, путем эманации (истечения, излучения) божества. Единое первоначало  в божественном уме дробится, теряет свое единство, переходит в множественность  умов. Эти умы Плотин истолковывает  как идеи, формы. Следующей стадией  эманации божественного света является мировая душа, в свою очередь, подразделяющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя  стадия дробления света - это природа. Это схема в последующем была заимствована христианской философией и получила свое развитие в системе Августина Аврелия.
2. Познание
Теория познания Платона  опирается на его учение и о  душе. Платон считал, что человек, как  телесное существо, смертей. Душа же его  бессмертна. Когда человек умирает, его душа, как своей темницы  и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время  этого путешествия она соприкасается  с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она  уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же - это  независимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс  припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает  лишь мнения о вещах. В связи с  этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство  вести устную речь, искусство ставить  вопросы и отвечать на них, пробуждая  воспоминания. На этом принципе была построена  работа созданной Платоном Академии.
Представления Платона о  процессе познания наиболее развернуто изложены в мифе о "Пещере". Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрасной жизни. Тени, пробегающие  перед ними - это жалкие проекции людей, вещей. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося  житейского опыта, - пещерное знание теней.
"...Вообрази людей как  бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху  и длинный во всю пещеру  вход для света. Пусть люди  живут в ней с детства, скованные  по ногам и по шее так,  чтобы, пребывая здесь, могли  видеть только то, что находится  перед ними, а поворачивать голову  вокруг от уз не могли. 
...Пусть бы, при такой  их природе, приходилось им  быть разрешенными от уз и  получить исцеление от бессмысленности,  какова бы она ни была; пусть  бы кого - нибудь из них развязали,  вдруг принудили встать, поворачивать  шею, ходить и смотреть вверх  на свет: делая все это, не  почувствовал ли бы он боли  и от блеска не ощутил ли  бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени?
...Если же кто стал  бы влечь его насильно по  утесистому и крутому всходу  и не оставил бы, пока не  вытащил на солнечный свет, то  не болезновал ли бы он и  не досадовал ли бы на влекущего  и, когда вышел бы на свет, ослепляемые беском глаза могли  бы ли даже видеть предметы, называемые теперь истинными?
... А если бы ему снова  пришлось состязаться с этими  вечными узниками, разбирая значение  тех теней? Пока его зрение  не притупится и глаза не  привыкнут - а на это потребовалось  бы немалое время,- разве не  казался бы он смешон? О нем  стали бы говорить, что из своего  восхождения он вернулся с  испорченным зрением, а значит  не стоит даже и пытаться  идти ввысь. А кто принялся  бы освобождать узников, чтобы  повести их ввысь, того разве  они не убили бы, попадись он  им в руки?
...Так вот, дорогой мой  Главкон, это уподобление следует  применить ко всему, что было  сказано ранее: область, охватываемая  зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется  в нем мощи Солнца. Восхождение  и созерцание вещей, находящихся  в вышине - это подъем души в  область умопостигаемого. Коли  ты все это допустишь, то  постигнешь мою заветную мысль  - коль скоро ты стремишься  ее узнать,- а уж богу ведомо, верна ли она. Итак, вот что  мне видится: в том, что познаваемо, идея блага - это предел, и она  с трудом различима, но стоит  только ее там различить, как  отсюда напрашивается вывод, что  именно она - причина всего  правильного и прекрасного. В  области видимого она порождает  свет и его владыку, а в  области умопостигаемого она  сама - владычица, от которой зависят  истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни."
Подлинным знанием могут  обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных  вещей, избавить свою душу от телесного  гнета и воспарить в мир  вечных идей. По учению Платона, такой  подход по силам только мудрецам- философам. Задача философии направить духовную деятельность человека на абсолютные ценности, на запредельное идеальное  бытие. Философия стремится постигнуть самое существенное, наиболее общее  во всем, что существует, самое важное в человеческой и для человеческой жизни. Мудрость заключается в постижении непреходящей трансцендентной действительности, царства идей, в рассмотрении с  этих сверхчувственных позиций всех природных вещей и человеческих дел. Таким образом, теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же в  связи с этим трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к  мудрости ради нее самой.
3. Диалектика
"...Диалектику никому  другому не припишешь, как только  искренно и истинно философствующему.
...Это способность, охватив  все общим взглядом, возводить  к единой идее разрозненные  явления, чтобы, определив каждое  из них, сделать ясным предмет  нашего поучения. Так мы и поступили  только что, говоря об Эроте:  сперва определили, что он такое,  а затем, худо ли, хорошо ли, стали рассуждать о нем, и  благодаря этому наше рассуждение  вышло ясное и не противоречившее  само себе.
...Это, наоборот, умение  разделять все на виды, на естественные  составные части, стараясь при  этом не раздробить ни один  член, словно дурные повара; так  в наших недавних речах мы  отнесли все неосознанное мышлением  к одному виду.
...Прежде всего надо  познать истину о любом предмете, о котором говоришь или пишешь; научиться определять все соответственно  с ней; дав определение, надо опять-таки уметь все подразделять на виды, пока не дойдешь до неделимого".
4. Учение  о государстве
Онтология, космология и  теория познания в учении Платона  носят подчиненный вспомогательный  характер. Они выступают в качестве методологической и мировоззренческой  базы для обоснования главной  части этого учения - нравственно-этической. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона, душа состоит из трех частей:1) разумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувственной). Разумная часть - основа добродетели  мужества, преодоления чувственности - это добродетель умеренности, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.
Платоновская этика ориентирована  на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества - государства. Платон общественное, государственное  начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона  органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя  частями души, Платон делит людей  на три типа: носители добродетели  мудрости - философы должны стоять во главе  государства, управлять им. Мужество -добродетель стражей, задача которых  защита государства от внешних и  внутренних врагов. Добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, т. е. добросовестное выполнение своих  производственных функций. Справедливость не относится Платоном к какому-то одному из сословий, а характеризуется  им как некая общегосударственная  добродетель. Помимо этих четырех добродетелей Платон особо подчеркивает значение благочестия - религиозности, почитания  божеств. Идеальное государство  Платона должно всемерно покровительствовать  религии, воспитывать в гражданах  благочестие, бороться против неверия  и безбожия.
Укреплению идеального государства, по Платону, должна служить строгая  система воспитания и образования. Платон предложил такую систему  образования и воспитания, которая, по его мнению, обеспечивала бы достаточную  профессиональную и физическую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует  свой уровень образования. Например, совокупность гимнастики, музыки и  математики - это обязательный круг образования, достаточный для стражей. Наиболее способные могли, кроме  того, обучиться диалектике. Но после  овладения диалектикой они пе
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.