На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


контрольная работа Средневековая схоластическая философия

Информация:

Тип работы: контрольная работа. Добавлен: 26.11.2012. Сдан: 2012. Страниц: 5. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


 
МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ
Ростовский  институт (филиал)
Государственного  образовательного учреждения высшего  профессионального образования 

«РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ» 
 

Контрольная работа
По  дисциплине «Философия »
выполнила :
студентка 2УФФ 1с/о 

преподаватель :
Степеннова  И.А. 

г.Ростов-на-Дону
2012г. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Средневековая схоластическая философия 

  Слово «схоластика» связано с тем, что  философия в средневековой Европе изучалась по преимуществу в школах при монастырях. «Схоластика» означает «школьная» от латинского слова «schole». Этапом схоластики в европейской философии считаются IX-XV вв. В Европе средневековая схоластическая философия  была основана на авторитете христианской библии, для схоластики характерно убеждение в том, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо только правильно истолковать их. Именно в этом контексте философию называли «служанкой богословия». Основной задачей схоластики, таким образом, было рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной философии. Соответственно этому два основных источника схоластики: христианский монотеизм и античная философия.
  Основные  черты схоластики: 
1) Теоцентризм, т. е. центр внимания – Бог, который создаёт мир из ничего актом своей воли.  
2) Человек понимается как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом.  
3) Логицизм. Он проявлялся и в том, что обсуждению подвергались не практические вопросы, а или вопросы богословского характера, или абстрактные проблемы взаимоотношения понятий, и в том, что метод рассуждения сводился к установлению тонких различий смысла понятия. Основным принципом схоластики иногда считают совпадением между строем текста и строем бытия.

  «Отцом  схоластики» принято считать  философа Иоанна Скота Эриугену (ок. 810—877 гг.). Главный труд Эриугены “О разделении природы.” В этой работе Эриугена выделяет четыре ступени бытия, причем и первой, и последней из них оказывается Бог. Таким образом, Эриугена хотел обосновать мировую гармонию, в которой с Бога все начинается и им же завершается.
  Вторым  «отцом схоластики» считается  Ансельм Кентерберийский (1033—1109 гг.). Мышление должно быть подчинено вере, считал он, но и вера ищет разум, видя в нем свою опору.
  Особое  внимание к обоснованиям разума определяется у Ансельма главной задачей схоластики — прояснить основы христианства и сделать возможным обучение христианской догматике.
  Ансельм первым стал работать над рациональным доказательством бытия Бога. Он предложил так называемое «онтологическое доказательство». Ансельм утверждает, что Бог является наибольшим объектом мысли. А если так, то он не может не существовать. поскольку то, что не существует меньше того, что существует. Таким образом, Ансельм выводит факт существования Бога из мысли о нем.
  Основной  проблемой схоластики была проблема существования универсалий, то есть общих понятий. Сторонники реализма, основанного на философии Платона, считали, что идеи не менее, а более реальны, чем вещи. Сторонники номинализма, восходившего к Аристотелю, утверждали, что реально существуют только отдельные тела и вещи. И универсалии в таком случае — это только имена (лат. «номина»).
  Точка зрения, примиряющая обе эти крайности, называется концептуализмом (Пьер Абеляр (1079-1142 гг.)). Универсалии не обладают самостоятельным существованием, но получают некоторую реальность в качестве понятий в сфере ума.
  Обобщающее  учение об универсалиях, являющееся умеренным  реализмом,  дал Фома Аквинский (ок. 1226—1274 гг.). 

  По  своему социально-экономическому и  культурному уровню страны Восточного Средиземноморья вплоть до второй половины XII в. стояли выше стран Европы. Большая часть их территории входила в состав Византийской империи, а с XII в. — Арабского халифата. Здесь была развита богатая культура, составной частью которой были философские учения. Чрезвычайно важным фактором культуры в странах Ближнего Востока, Северной Африки и Испании стал арабский язык. Его роль была аналогична роли латинского языка в Европе. Арабы же создали свою религию и принесли ее «на своих мечах» более развитым, чем они, народам — сирийцам, персам, египтянам, у которых мусульманство вытеснило христианство.
  В IX в. в арабоязычном мире были известны (переведены на арабский язык) все главные произведения философской и научной мысли античности (Гиппократ, Эвклид, Архимед, Птоломей, Платон, Аристотель, Плотин и др.).
  А распространение трудов античных философов  в латинских переводах в Европе было весьма ограниченным вплоть до XII— XIII вв.
  Как и в античности, в арабоязычном Средневековье было немало ученых-энциклопедистов, сделавших значительный вклад в различные науки. Например, среднеазиатский ученый Аль-Бируни (973—1048), занимавшийся математикой, астрономией, физикой, географией, ботаникой, этнографией, историей. Ярким представителем ближневосточного средневекового вольномыслия является и Омар Хайям (1048—1131), великий иранский поэт, ученый и философ.
  Основоположником  арабской философской традиций считается Аль-Кинди (800—879). Отдавая неизбежную дань мусульманской теологии, он основной свой интерес связал с науками и философией. В Средневековье его часто называли «философом арабов». Его заслуга в том, что он ясно и убежденно заявил о неразрывной связи между философией и естествознанием. В этом, кстати, проявилась важнейшая черта всей средневековой арабской философии в отличие от европейской.
  Своего  расцвета арабская средневековая философия  достигла в творчестве Ибн-Сины (Авиценны), выходца из Бухары (980—1037) и Ибн-Рушда (Аверроэса), уроженца Кордовы (1126—1198).
В формировании мировоззрения Авиценны особую роль сыграло изучение им медицины. Став искуснейшим врачом своей эпохи, он обратился к теоретическим принципам естествознания и философии. Его и именитый труд «Книга исцеления», состоящий из 18 томов, распадается на четыре раздела — логику, физику, математику и метафизику. Сокращенным вариантом этого огромного сочинения стала «Книга спасения», стоящая из трех частей — логики, физики и метафизики. Еще более сокращенный вариант — «Книга знания».
Взгляды Ибн-Сины близки к аристотелизму, с которым  он был хорошо знаком. Но это не просто комментирование великого античного мыслителя, так как великий медик и естествоиспытатель вносил свои акценты в решение философских проблем.
В условиях своей  эпохи Авиценна утверждал, что только на пути всемерного углубления знания можно найти действительную дорогу к Богу. Только так можно было в те времена пробудить интерес  к знанию среди современников. Как и Аристотель, он делит знания на теоретические и практические. В последние входит этика как учение о поведении отдельного человека, экономика как наука об управлении домашним хозяйством и политика как наука об организации и управлении народом, государством. Все эти науки называются практическими, потому что предмет их полностью определяется человеческими действиями.
Теоретическое (или умозрительное) знание включает метафизику, или теологию, как «высшую  науку», математику как «среднюю науку», физику как «низшую науку», т. е. как науку о чувственных телах, находящихся в движении и изменении и состоящих из частей. Медицина, астрология, алхимия, толкование снов и волшебства представляют собой разновидности прикладной физики.
Теория науки  Авиценны основывается на его убеждении в познаваемости мира. Хотя, согласно мусульманской религии, мир переполнен чудесами, непрерывно творимыми Аллахом и совершенно недоступными человеческому пониманию. В противоположность этому Авиценна не сомневается в возможности познания мира самим человеком и в ценности этого познания.
По примеру  Аристотеля он видит в теории материи  и формы основу для обобщения  и естественнонаучных классификаций. Принадлежность всех вещей к тому или иному роду определяется именно деятельностью формы, тогда как индивидуальность вещи объясняется соответствующей порцией материи. Ни материя, ни форма в принципе не могут существовать самостоятельно, в отрыве друг от друга.
Метафизику Ибн-Сина понимает как учение о бытии в  самом широком смысле этого слова. Он выделяет четыре рода бытия:
1)  предметы, полностью лишенные всяких признаков  телесности, чисто духовные существа и главный среди них — Бог. Поэтому теология им рассматривается как часть метафизики;
2)  менее духовные  предметы, так или иначе связанные с материей (небесные сферы вместе с оживляющими и приводящими их в движение душами);
3)  предметы, иногда выступающие в единстве  с телесностью, а иногда свободные от нее (субстанции, свойство, необходимость, возможность и др.);
4)  понятия,  всегда сказанные с материей, обладающие, так сказать, физической природой (сущность вещи, ее существование, обладающее индивидуальной конкретностью).
Принципиальным  положением метафизики Авиценны оказывается  понимание им Бога как мышления, мыслящего самого себя, божественной деятельности как деятельности интеллектуальной; «воля Бога исходит из знания», или «поля необходимосущего является не чем иным, как познанием истины, т. е. того, каким должен быть порядок бытия вещей».
Значительное  место у Авиценны занимает учение о душе. Он различает (подобно Аристотелю) растительную, животную и разумную душу, которые все присутствуют у человека. В разумной, или собственно человеческой душе присутствуют две главные силы —- умозрительная и практическая. Практическая движет человеческое тело, управляет его действиями, а умозрительная составляет своего рода основу познавательной деятельности человека.
Ибн-Сина отказывается от распространенных представлений  о предсуществовании душ человеческим телам и их посмертном переселении из одного тела в другое. Как ученый, медик он видел фантастичность такого рода представлений. Кроме того, в подобных представлениях слишком сильно увязывается человеческая духовность с телесностью и тем самым глушится познавательная активность человеческого разума. При этом он не отрицает того, что познавательная деятельность человека невозможна без чувственных контактов с окружающим его миром. Нужно только максимально освободиться от смущающего действия чувств и сосредоточиться на самом человеческом духе. Только на этом пути возможно эффективное непосредственное общение с деятельным разумом, а тем самым — и с высшим духовным миром.
Авиценна отнюдь не отрицает бессмертия Человеческой души, но не в смысле религиозном (носящем  индивидуальный характер), а в смысле максимального совершенствования познания человеческим родом.
Другой талантливый  крупный арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) жил уже в XII в. Он написал комментарии к платоновскому «Государству» и практически ко всем произведениям Аристотеля, которого высоко чтил. Его слава в Средние века и на Востоке, и на латинском Западе была прежде всего связана с этими трудами. Причем комментирование нередко превращалось в творческое решение вопросов, поставленных Аристотелем.
И философия, и  религия, считал Ибн-Рушд, имеют один предмет для своих размышлений. Обе они размышляют прежде всего о Боге, первой и высшей причине всего существующего. «Философия, — пишет он, — это спутница и молочная сестра религии... они спутники по природе, друзья по сущности и врожденному предрасположению». Но они совершенно различаются по способу своих размышлений. Вполне справедлив и верен только доказательный метод философии. Метод же рассуждений религии — это «риторический» способ, способ образного познания, зафиксированный в Коране и других священных документах. Содержание этих документов нередко противоречит тем истинам, которые вскрывает философия.
Значит ли это, что между религией и философией возникают непримиримые противоречия? Нет, так как в Коране имеется два смысла — ' один буквальный, а другой — «внутренний». Первый доступен риторикам или теологам, а второй требует «людей, твердых в знаниях», т. е. философов.
Правда, философ  не должен выступать со своими рассуждениями  перед широкой публикой, которая совершенно не способна их понять и может сделать из них весьма вредные выводы и даже действия. Такова концепция соотношения религии и философии, не получившая поддержки в условиях мусульманской Испании, но уже в следующем столетии подхваченная и развитая в странах Западной Европы.
В центре онтологии  Аверроэса стоял старый вопрос: сотворен ли мир или он существует вечно? Если признать творение мира во времени, то необходимо признать и существование  какой-то внешней причины творения. В качестве таковой обычно называется божественная воля. Но это не вяжется с представлениями в подлинном Боге, которому в таком случае как бы чего-то не хватало, и он начал творить мир. Ведь любое изменение «противопоказано» абсолютной неизменности божественного существа.
Ибн-Рушд отрицает антропоморфные (или человекоподобные) свойства Бога, вне которых его не могли мыслить теоретики мусульманства, так же, впрочем, как и христианства. Тем не менее он, конечно, не отказывается полностью ни от понятия Бога, ни от вопроса о происхождении мира.
Примыкая к  Аристотелю (для которого Бог —  это перводвигатель и перворазум), Ибн-Рушд рассматривал божественное знание не по аналогии с человеческим. Бог, как бы погрузившись в собственные глубины, не осознает ни себя в качестве первопричины, ни тем более единичных вещей и процессов подлунного мира, т. е. он максимально удален от природного и человеческого мира. Тем самым дается простор собственно человеческому познанию.
Материя, согласно Аверроэсу, самостоятельна по отношению  к Богу, именно она является главным источником и носителем всех природных процессов и изменений. Аристотель всегда исходил из большей активности форм по отношению к материи. Эта активность форм и определяла процесс возникновения конкретных вещей. Именно в этом пункте Авер-роэс пошел дальше по пути материализма, чем его античный учитель. Он доказывает, что материя не только полностью объективное начало, но и сама заключает в своих глубинах все богатство форм, проявляющихся во все новом и новом проявлении вещей.
Формы, дремлющие  в глубинах материи, выявляются через посредство Бога как перводвигателя, но не напрямую, а опять-таки через небесные сферы, Луну, Солнце и т. д. Здесь его онтология проходит в натурфилософию.
Отрешенный от материи божественный разум, воспринимающий только собственную сущность, теперь выступает как «гармония и порядок», исключающий любое чудо и случайность в мире вещей и процессов. Здесь уже Аверроэс близок к пантеизму, так как его Бог из неведомых далей своего внемирового существования переводится в глубины природы, выражая ее целостность и связность. Впоследствии эту идею ожидало огромное будущее в европейской философии Нового времени.
В своем учении о душе Ибн-Рушд следует за Аристотелем  и считает, что душа связана с  телом так же, как форма с  материей в конкретной вещи. Будучи связана только с данным телом, выражая  его психику, индивидуальная душа умирает вместе с ним. Другое дело — разум человека, который имеет сверхиндивидуальный характер. Он вечен и непреходящ,
в принципе подобен  божественному разуму. Тем не менее  для человека нет индивидуального  бессмертия. Если оно и возможно, то лишь в форме приобщения или возвращения человеческого духа к вечному и безличному активному космическому интеллекту.
Рассуждая о  человеке и человеческой свободе, Аверроэс доказывал, что действия людей не могут быть полностью зависимыми от внешних, даже божественных сил, так  как в этом случае человек бы ничем не отличался от неодушевленных существ. С другой стороны, несостоятельно и воззрение об абсолютной свободе человеческой воли.
Тем самым истина находится где-то в середине между  двумя этими противоположными воззрениями.
Социально-философские воззрения Ибн-Рущда сформулированы в его комментарии к платоновскому «Государству». Разделение общества на касты, сословия — абсолютная необходимость, следующая из врожденных различий человеческих способностей.
Интересны поправки, которые он вносит в связи с проблемой воспитания граждан идеального государства. На первом месте здесь фигурирует убеждение. Для двух высших сословий нужно изучение философии, а для самого многочисленного производящего сословия достаточно религии.
Деятельность  главы государства, избираемого из числа наиболее одаренных граждан, регулируется законом и т. д.                                     
К концу XII — началу XIII в. в развитии ближневосточных стран определился явный застой. А страны Западной Европы, напротив, стали продвигаться вперед и обгонять мусульманские страны и Византийскую империю. В многочисленных городах как грибы растут школы и университеты (типичный набор факультетов: медицинский, юридический и теологический, затем и философский). В условиях университетского преподавания XIII в. достигла полной зрелости европейская схоластическая ученость.
Уже в XII в. активно переводятся на латынь с арабского языка произведения Авиценны, Аверроэса, Аль-Фараби, Маймонида и др.
Большую роль для  развития философии в Европе сыграли переводы античных философов и ученых, давно существовавшие в арабском варианте и почти неизвестные в Европе, — Платона, Плотина, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского, Эвклида и др. Особое место заняли переводы произведений Аристотеля, теперь в Европе стали известны все его основные труды. И уже к концу XIII в. западноевропейские схоластики досконально освоили античное философское и научное наследие.
Католическая  церковь вначале встретила идеи Аристотеля, что называется, в штыки. Затем папа римский Григорий IX в 1231 г. создал комиссию для проверки сочинений Аристотеля вцелях их использования в рамках христианско-католического вероучения. Но независимо от этого идеи Аристотеля изучались и оказывали свое мощное влияние на духовную культуру XIII—XIV вв.
Центральной фигурой  схоластической философии в Западной Европе стал Фома Аквинский (1225—1274). Будучи монахом доминиканского ордена, он по поручению римской курии предпринял переработку арис-тотелизма в христианско-католическом духе. Основные труды — «Сумма философии» и «Сумма теологии». Он попытался создать синтез философии и теологии, давший по-своему интересные и глубокие мысли.
Задача Фомы состояла в том, чтобы обеспечить для церкви возможность контроля научно-философского знания.
Согласно его  доктрине, наука и религия полностью  отличаются друг от друга по методу постижения истины. Наука и философия  выводят свои истины, опираясь на опыт и разум. Религия черпает свои истины в откровении, в Священном Писании. Но предмет у них один и тот же — Бог (концепция «двух истин»).
При этом в религии  имеется ряд положений, догматов, которые нуждаются в философском обосновании. И не потому, что они не могут без него обойтись, а лишь потому, что, будучи доказаны, они становятся ближе человеку как мыслящему существу и тем самым укрепляют его веру.
Но только некоторые  догматы поддаются доказательству. К ним относятся доказательства бытия Бога, единство и другие свойства Бога, бессмертие человеческой души. Именно это является тем теоретическим содержанием, которое общо для философии и теологии. В то же время множество других догматов (Троица и т. д.) рациональному обоснованию не поддается. Они сверхразумны. Их доказательство не под силу человеческому уму, они непознаваемы для него, но полностью ясны уму Божественной личности.
Так Фома Аквинский  решает вопрос о соотношении веры и разума, теологии и философии. Предпринимает  попытку приподнять теологию над  философией. Ибо то, что непознаваемо для философии, постижимо теологией. Там, где человеческий разум непрерывно ошибается, вера незыблемо опирается на абсолютную правдивость Бога. К тому же вера дана каждому человеку, а обладание научным знанием, связанное с напряженной умственной работой, доступно далеко не каждому.
Вера, порождаемая  преданностью человека Богу, морально более ценна, чем знание, которое может и отвратить его от Всевышнего.
Далее, согласно Фоме, противоречия между научным  знанием и христианским вероучением  возникают только в результате «неправильных» выводов науки. Значит, в случае расхождения науки и теологии права всегда теология как сверхразумное знание. Высшая задача астрономии, физики, биологии, истории и других наук состоит в подкреплении положений, содержащихся в Библии.
Апеллируя к  разуму, Фома Аквинский приводит пять доказательств Бытия Бога или пять путей от мира к Богу (доводы Аристотеля он насытил теологическим содержанием):
1)  основывается  на понятии движения. «Все, что  движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Каждый предмет движим другим, другой — третьим и т. д. Последний «предмет» — перводвигатель (Аристотель), или Бог;
2)  основывается  на понятии причины. Для всякого  явления есть производящая причина, беспричинно ничего не существует. Причинный ряд заканчивается первичной производящей причиной, т. е. опять-таки Богом;
3)  основывается  на понятии случайности и необходимости.  В мире существует множество  случайностей, характеризующих любую  вещь. Но мир в целом не может  быть какой-то случайностью. Он  требует представления о некоей  абсолютно необходимой причине, которой может быть только Бог;
4)  основывается  на понятии степени совершенства  всего сущего. Все вещи, существа, люди обнаруживают различную  степень красоты, блага, истинности, т. е. того или иного совершенства. Но степень этого совершенства  должна измеряться каким-то абсолютным мерилом (критерием), неким пределом всех этих достойнейших качеств. Им опять же может быть только Бог;
5) основывается  на понятии целесообразно божественного  руководства миром. Все, что ни происходит в мире, имеет свои цели. Но все это многообразие целей должно быть согласовано, т. е. должна существовать некая последняя цель, гармонизирующая все процессы, совершающиеся в нижестоящем мире. Это Бог. Он есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе.
Согласно Фоме, идя по любому из этих пяти путей, человеческий ум убеждается в бытии Бога.
Материю он объясняет  продуктом сверхъестественного  творения Бога «из ничего», а наряду с материальными формами признает и существование нематериальных форм.
Обращаясь к  проблеме души, он, в отличие от Августина, считает соединение души и тела нормальным явлением бытия, а тело — необходимым дополнением души. Тем не менее душа бессмертна и бессмертна именно в индивидуально-личностном плане. Душа творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему. Индивидуальность души сохраняется и после смерти тела, а в день Страшного Суда душа воссоединяется со своим воскрешенным телом (догмат воскрешения из мертвых).
Основная идея этики Аквината в общем та же, что и у Августина, — созерцание Бога и подготовка к вечной, посмертной жизни. Но он признает, так же, как П. Абеляр, свободу воли человека, так как без этого невозможна ответственность человека за свои поступки. Воля же подчинена разуму, следует за ним.
В своих социально-философских  воззрениях Фома следует за Аристотелем, признавая его идею о человеке как общественном (политическом) существе. Общественный порядок — это отражение божественного порядка, и поддерживается он деятельностью государства.
Учение Фомы далеко не сразу получило признание  в философских кругах католицизма, но к концу XIII — началу XIV в. томизм полностью возобладал в доминиканском ордене, и Аквинат был провозглашен главным доктором этого ордена. А в 1323 г. Фома был причислен к лику святых римско-католической церкви, а его учение постепенно становится ее официальной доктриной.
Философия неотомизма существует и сейчас в Западной Европе. Ее крупнейшие представители — Жильсон, Ж. Маритен и др. Функционирует  Академия св. Фомы в Ватикане, католические институты в Париже, Милане, Пуллахе (близ Мюнхена).
В XIV в. в Европе вместе с возникновением элементов раннебуржуаз-ной культуры происходит известное ослабление роли церкви, власти папства. В условиях заметного развития науки и светского образования схоластическое мировоззрение вступает в полосу кризиса. Само слово «схоластика» становится порицательным, означающим формализованную школьную мудрость, которая противоречит требованиям жизни и науки.
К этому периоду  относится творчество Иоанна Экхарта (Мейстера Экхарта, т. е. учителя) (1260—1327). Будучи монахом доминиканского ордена, он преподавал в Страсбурге, Кельне, Париже. Свои труды он писал на латыни и на немецком языке. Считается создателем немецкой философской фразеологии.
Мировоззрение Экхарта пронизано мистикой. Для него сущность человеческой мысли и божественной — одна. Человеческая мысль — отражение мысли божественной. Бог мыслит себя в человеке. Экхарт вообще не проводит строгой границы между божественным и человеческим.' В человеке присутствует Бог.
Смерть он понимает как уничтожение своего отдельного органического «я», в слиянии с «я» Божественным. После этой мистической смерти человек становится Богоносцем, т. е. чистейшим отражением Бога. Через него действует мировая воля, преследуя мировые цели. Экхарт говорит не только о жертве всего преходящего, вещественного, но и о жертве своего духовного «я», которое сливается с божеством.
Человек постигает  вещи не только внешними чувствами, но и внутренним прозрением. Свет этого внутреннего прозрения Экхарт называет «искоркой души». Кто просветлен этой «искоркой», тот познает вещи, сливаясь с их сущностью, познает их изнутри.
Для соединения человека с Богом далеко не достаточно обычного познания в образах и  понятиях (абстракциях). Вообще Бог недоступен разуму, рациональному мышлению, он ускользает от всех чувственных и абстрактных определений. Его постижение возможно только на путях мистической интуиции.
Историческое  значение учения Экхарта определялось тем, что признание возможности непосредственного постижения Бога физически отрицало господствующую церковь с ее сложной структурой и обрядностью как необходимого посредника между человеком и Богом.
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.