На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


реферат Народы восточной сибири

Информация:

Тип работы: реферат. Добавлен: 27.11.2012. Сдан: 2012. Страниц: 18. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Народы Восточной Сибири
 
Якуты, занимающие бассейны Лены и соседних рек, тувинцы, хакасы и маленькие народы — долганы  и тофалары — входят в тюркскую группу алтайской языковой семьи. Историки установили, что якуты раньше жили в Прибайкалье. Отсюда они несколькими «волнами» стали переселяться вдоль Лены на северо-восток, где их застали русские землепроходцы.
Тофалары (их всего несколько сот) живут на восточных склонах Восточного Саяна, а тувинцы — в горных котловинах, примыкающих к западным склонам этой горной системы: родственность их видна даже из самоназвания (тофалары называют себя «тубалар», где «лар» — окончание множественного числа). Хакасы заселяют Минусинскую котловину и верхнее течение Енисея.
Ненцы, энцы, нганасаны, обитающие вдоль нижнего Енисея и на Таймыре, относятся к так называемой самодийской группе народов уральской языковой семьи. Самостоятельную группу образует маленький (около 1 тыс. человек) народ кетов, живущий в среднем течении Енисея.
Самые многочисленные из коренных народов Восточной Сибири — буряты (по переписи 1959 года — 253 тыс.), якуты (237 тыс.), тувинцы (100 тыс.).
 
 
Яку?ты (среди местного населения распространено произношение — якуты?, самоназвание — саха?; якут. сахалар; также якут. ураа?хай сахалар ед. саха) — тюркский народ, коренное население Якутии. Якутский язык принадлежит к тюркской группе языков. Много монголизмов (примерно 30 % слов монгольского происхождения), также имеется около 10 % слов неизвестного происхождения, в более позднее время присоединились русизмы. Около 87 % якутов генетически относятся к гаплогруппе N1c.
По результатам переписи 2002 в  России проживало 443,9 тыс. якутов, главным  образом, в Якутии, а также в  Иркутской, Магаданской областях, Хабаровском  и Красноярском краях. Якуты являются наиболее многочисленным (приблизительно 45 % населения) народом в Якутии (второй по численности — русские, приблизительно 41 %).
 
История
 
Большинство учёных полагает, что  в VIII-XII веках н. э. якуты несколькими  волнами мигрировали из области  озера Байкал под давлением других народов в бассейн Лены, Алдана и Вилюя, где они частично ассимилировали, а частично вытеснили эвенков  и юкагиров, живших здесь ранее[5]. Якуты традиционно занимались скотоводством (якутская корова), получив уникальный опыт разведения крупного рогатого скота  в условиях резко-континентального климата в северных широтах, коневодством (якутская лошадь), рыбной ловлей, охотой, развивали торговлю, кузнечное и  военное дело.
Согласно якутским легендам [6], предки якутов сплавлялись вниз по Лене на плотах со скотом, домашним скарбом  и людьми, пока не обнаружили долину Туймаада — пригодную для разведения крупного рогатого скота. Сейчас на этом месте находится современный Якутск. Согласно тем же легендам возглавляли прародителей якутов два предводителя Эллэй Боотур и Омогой Баай.
По археологическим и этнографическим  данным, якуты сформировались в результате поглощения южными тюркоязычными переселенцами местных племен среднего течения Лены. Предполагают, что последняя волна южных предков якутов проникла на Среднюю Лену в XIV—XV веках. В расовом отношении якуты принадлежат к центральноазиатскому антропологическому типу североазиатской расы. По сравнению с другими тюркоязычными народами Сибири, они характеризуются наиболее сильным проявлением монголоидного комплекса, окончательное оформление которого происходило в середине второго тысячелетия нашей эры уже на Лене.
Предполагается, что некоторые  группы якутов, например, оленеводы северо-запада, возникли сравнительно недавно в результате смешения отдельных групп эвенков с якутами, выходцами из центральных районов Якутии. В процессе переселения в Восточную Сибирь, якуты освоили бассейны северных рек Анабара, Оленька, Яны, Индигирки и Колымы. Якуты модифицировали оленеводство тунгусов, создали тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства.
Включение якутов в состав Русского государства в 1620—1630-е годы ускорило их социально-экономическое и культурное развитие. В XVII—XIX веках главным  занятием якутов было скотоводство (разведение рогатого скота и лошадей), со второй половины XIX века значительная часть  стала заниматься земледелием; охота  и рыболовство играли подсобную  роль. Основным типом жилища был  бревенчатый балаган (юрта), летним — разборная ураса. Одежду шили из шкур и меха. Во второй половине XVIII века большая часть якутов была обращена в христианство, однако сохранялось и шаманство.
Под русским влиянием среди якутов распространилась христианская ономастика, почти полностью вытеснив дохристианские якутские имена.
Находившийся в Якутии 12 лет  в Вилюйской ссылке Николай Чернышевский о якутах писал: «Люди, и добрые и  не глупые, даже, может быть, даровитее  европейцев…» «И вообще люди здесь  добрые, почти все честные: некоторые  при всей своей тёмной дикости  положительно благородные люди».
Культура и быт
 
В традиционном хозяйстве и материальной культуре якутов много черт, сходных  с культурой скотоводов Центральной  Азии. На Средней Лене сложилась  модель хозяйства якутов, сочетающая скотоводство и экстенсивные виды промыслов (рыболовство и охота) и их материальная культура, адаптированная к климату  Восточной Сибири. На севере Якутии распространён уникальный тип упряжного  оленеводства.
Передаваемый из поколение в  поколение сказителями древний  эпос олонхо (якут. оло?хо) включён в список Всемирного нематериального наследия ЮНЕСКО.
Из музыкальных инструментов наиболее известен хомус — якутский вариант варгана.
Другим известным самобытным культурным феноменом является т. н. якутский нож
 
 
Религия
 
В жизни якутов религия играла первенствующую роль. Якуты считают себя детьми доброго духа айыы, верят, что могут стать духами. Вообще, якут с самого зачатия окружен духами и богами, от которых он находится в зависимости. Почти все якуты имеют представление о пантеоне богов. Обязательный обряд — кормление духа огня при торжественных случаях или на лоне природы. Почитаются священные места, горы, деревья, реки. Благословения (алгыс) являются часто настоящими молитвами. Якуты каждый год празднуют религиозный праздник «Ысыах», на охоте или рыбалке кормят «Байанай» — бога охоты и удачи, ставят «Сэргэ» при знаменательных событиях, кормят огонь, почитают священные места, уважают «алгыс», слушают «Олонхо» и звучание «Хомуса». А. Е. Кулаковский считал, что якутская религия была стройной и законченной, далекой «от идолопоклонства и шаманизма». Он заметил, что «шаманами неправильно называют жрецов, служителей Белого и Черного божеств». Христианизация коренных жителей Ленского края — якутов, эвенков, эвенов, юкагиров, чукчей, долган — началась уже в первой половине XVII века.
 
 
Тофала?ры (ранее их называли — карагасы, самоназвание — тоъфа, тофа, топа, тоха, тыва, что значит «человек») — коренной малочисленный народ России в Восточной Сибири.


 
Расселение
 
Проживает на территории Тофаларии — Нижнеудинского района Иркутской области в бассейнах рек Бирюса, Уда, Кан, Гутара и других рек, а также на северных склонах Восточного Саяна. Живут в основном в посёлках Алыгджер, Верхняя Гутара, Нерха Нижнеудинского района Иркутской области
Численность
 
Переписи населения в России показали следующую численность  тофаларов в 1926 - 2002 годах[источник не указан 209 дней]:
1926 — 417 человек
1959 — 586 человек
1970 — 620 человек
1989 — 722 человека
2002 — 837 человек
Язык
 
Язык — тофаларский — относится к саянской группе восточнотюркских языков. По переписи населения 2002 г. в Иркутской области из 723 тофаларов тофаларским языком владеют 114 чел. (16%), русским — все 723 чел. (100%). Для тофаларского языка разработана письменность, изданы букварь и учебные пособия.
 
История
 
Впервые тофы упоминаются как племя дубо (туба, туво) в китайских летописях Вэйской династии V века как народ, проживавший восточнее Енисея.[4]. Они являлись данниками различных центральноазиатских империй. Примерно в XVII в. Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. После 1757, когда Тува вошла в состав Маньчжурской империи, Тофалария осталась в составе Российской империи, испытывая значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских. Административно было создано Удинская землица с пятью улусами в её составе. Для тофаларов устанавливался ясак шкурками и мясом пушных зверей, отдельные годы был фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников. О точном количестве народа на время первых статистических данных (1851) судить трудно.
В общественной жизни тофаларов (вплоть до октябрьского переворота 1917 года) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов (тофаларов) — суглан — для избрания должностных лиц.
К началу ХХ века в среде тофаларов сохранились значительные признаки родоплеменной структуры, в частности, разделение на 5 патрилинейных родов (Каш, Сариг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей; специалисты установили, что ранее таких родов было 8) и патронимические группы, между которыми разделялись территории для кочёвок и промышленные угодья. С конца XIX века из-за оскудения лесов пушными животными такие переделы стали ежегодными.
В 1939 году в составе Иркутской  области РСФСР был организован  Тофаларский район с центром в селе Алыгджер, но уже в 1950 он был упразднён, и вместо него появились два тофаларских сельсовета - Тофаларский (с центром в Алыгджере) и Верхне-Гутарский (центр - в с. Верхняя Гутара) в составе Нижнеудинского района Иркутской области.
 
Хозяйство
Традиционно тофалары являются полукочевым народом. Основными занятиями были охота и рыболовство, у северных групп также отгонное оленеводство преимущественно транспортного направления.
Традиционным жилищем тофаларов являлся чум конической формы, из жердей, зимой крытый ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом - берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины.
Стойбище (поселение в форме  группы чумов) тофаларов обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом - до 10.
Уже с начала XIX века среди тофаларов получили распространение срубные дома.
Мужская одежда представлена штанами  из шкуры кабарги или козла (летом  из ровдуги или покупной ткани) и разнообразными кафтанами с застёжкой на правую сторону, которые надевали на голое тело, и поясом. Уже в XIX веке перешли на унифицированный костюм русских сибиряков, сохраняя национальную особенность в деталях (правосторонние застежки, отделка, пояса). Тофаларский женский наряд состоял из штанов и платья с разрезом на груди, а также пояса. Традиционные женские украшения - серьги, оловянные браслеты и кольца. Зимой тофалары носили тулупы из оленьей шкуры мехом внутрь. Специфическими являются головные уборы: летом войлочная шапочка маньчжурского типа (но обычно без кисти; позже её заменила фуражка), зимой меховые шапки-ушанки, которые подвязывались у подбородка.
Основу рациона тофаларов составляло мясо, в т.ч. дичи и оленятина; ржаные хлебцы, выпекаемые в золе или на камнях; в качестве приправ и приложений - многочисленные корни и дикорастущие растения (дикая лук, черемша, ягоды, кедровые орехи и т.д.). Из-за уплаты тяжелых податей, в отдельные годы питание было довольно скудным. Как среди мужчин, так и женщин было распространено табакокурение.
У тофаларов богатый устный фольклор - пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.
Традиционные верования включали анимизм, шаманизм и др. культы.
Среди исследователей традиций тофаларов ярко выделяются как известные тюркологи широкого профиля В. Радлов и Н. Катанов, так и те, что сделали немало для изучения именно тофаларов - Б. Петри, В. Рассадин, Р. Шерхунаев и т.д.
 
 
 
Не?нцы (ненец. не, ненач, ненэй, ненэц, ненэйне; устаревшее — самоеды, юраки) — самодийский народ, населяющий евразийское побережье Северного Ледовитого океана от Кольского полуострова до Таймыра. В 1 тысячелетии н. э. мигрировали с территории южной Сибири к месту современного обитания.
Из коренных малочисленных народов  российского Севера ненцы являются одним из самых многочисленных. По итогам переписи 2002 года, в России жили 41 302 ненцев, из которых около 27 000 проживали  в Ямало-Ненецком автономном округе.
Традиционное занятие — крупностадное оленеводство (использовали для санного передвижения). На полуострове Ямал несколько тысяч ненецких оленеводов, держащих около 500 000 оленей, ведут кочевой образ жизни.
Названия двух автономных округов  России (Ненецкий, Ямало-Ненецкий) упоминают  ненцев, как титульную народность округа; ещё один такой округ (Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ) в 2007 г. был упраздён и преобразован в Таймырский Долгано-Ненецкий район Красноярского края.
Ненцы делятся на две группы: тундровые  и лесные. Тундровые ненцы являются большинством. Они проживают в  двух автономных округах. Лесные ненцы  — 1500 чел. Проживают они в бассейне рек Пур и Таз на юго-востоке Ямало-Ненецкого автономного округа и в Ханты-Мансийском автономном округе.
 
Антропологический тип
 
В антропологическом плане ненцы  относятся к уральской контактной малой расе, для представителей которой  свойственно сочетание антропологических  признаков, присущих как европеоидам, так и монголоидам. В связи  с широким расселением, ненцы  антропологически делятся на ряд  групп, демонстрирующих основную тенденцию  понижения доли монголоидности с востока на запад. Небольшая степень выраженности монголоидного комплекса фиксируется у лесных ненцев. Общая картина сопровождается дискретной, очаговой локализацией европеоидных и монголоидных черт, что объясняется, как межэтническими контактами, так и относительной изоляцией отдельных территориальных групп ненцев.
 
 Ненецкий язык
Ненецкий язык относится к самодийской  группе уральской языковой семьи  и состоит из двух диалектов —  тундрового, который распадается  на западные и восточные говоры, общение между носителями которых  не мешает взаимопониманию, и лесного, отличающегося своеобразием фонетического  состава, что затрудняет языковой контакт  с носителями тундрового диалекта. Лесной диалект также делится на ряд говоров.
Ненць — в переводе с ненецкого означает «человек».
 
 
Кухня
 
Местные жители получают мясо и жиры для питания благодаря оленеводству. Оленина — довольно вкусное, нежное мясо, с некоторым привкусом дичи.[источник не указан 265 дней] Это мясо подвергают часто посолу — простейшему способу консервирования для его хранения на продолжительные сроки. Солонина применяется в любом виде: сыром, копченом, вяленом. В рационе ненцев есть и экзотические блюда, например свежая печень, почки, кровь оленя. Изысканным блюдом являются языки, сердце, сычуги и прочие вкусности.
Необходимость выжить в суровых  условиях Крайнего Севера приучила его  жителей питаться сырым мясом  с кровью. Это не только лакомство, но и потребность организма в  витаминах, особенно С и В2, а их в оленине достаточное количество. Поэтому ненцы никогда не страдают от цинги.
Кроме оленины, здесь используются говядина и свинина, мясо морского зверя, а также пресноводная рыба: сиг, щука, нельма. Её, в основном, подвергают варке  или тушению.
Жители оленьих стойбищ очень  любят мясо оленя, жаренное на закрытом огне — что-то наподобие шашлыка, но не замаринованного. Излюбленными блюдами  у ненцев являются строганина из сигов, оленины, печени, суп с мукой, блины  с кровью, мясо тушеное с макаронными  изделиями.
На гарнир предпочитают макаронные изделия; рис, овощи потребляются крайне редко.
Любимым напитком населения Севера является чай, а также компоты  и морсы из брусники, морошки, черники, кисель из крахмала и ягодного сока.
Хлеб предпочитают больше ржаной.
 
Энцы (самоназвание эньчо, могади, пэбай, устаревшее енисейские самоеды) — малочисленная самодийская народность численностью менее 300 человек. Верующие — православные. По языку и культуре близки нганасанам и ненцам.
Быт
 
Основное жилище энцев — чум, имеет ряд отличий от общесамодийского типа и сближается с нганасанским. Наряду с чумом, у энцев и нганасан бытовал единый комплекс одежды. Генетически она восходит к распашной одежде с вшитым нагрудником. Традиционный комплекс одежды энцев отличается по двум этнотерриториальным группам. У лесных энцев большее распространение получила ненецкая одежда. Более традиционным является комплекс одежды тундровых энцев. В настоящее время энецкая одежда полностью вышла из употребления.
[править]Занятия
 
Комплексное оленеводческо-промысловое  хозяйство энцев, требовало гибкой системы организации общества, основы которого базировались как на принципах родства, так и на территориальных связях. Главенствующую роль в обществе играет мужчина. Женская деятельность ограничивалась сферой домашнего производства. Количественный состав малых семей у энцев был небольшим, что объясняется высокой детской смертностью. Предпочтительным считалось рождение мальчика. При рождении ребенка ему давали имя-прозвище, связанное с его внешностью, либо ситуацией рождения.
 
Нганасаны (нган. нгана?саны? — «люди», самоназвание няа, ня — «товарищ»)[3][4] — самодийский народ в Сибири. Термин нганасан (от нанаса, нанасан — человек) был директивно введён Советской властью в 1930-е годы как ошибочное обобщение известного многим народам Севера употребления слова со значением «человек» в качестве эндоэтнонима.
Хозяйство и быт
Занятия
Традиционные занятия — охота  на дикого оленя, водоплавающих птиц, домашнее оленеводство (c XIX в.), пушная охота, рыболовство по открытой воде. Второстепенное значение имели рыболовство, пушной промысел. Женщины в посёлковых пошивочных мастерских и дома занимаются выделкой оленьих шкур и шитьем национальной обуви, сувенирных ковриков, поделок из шкур оленя, шитьем меховой одежды для промысловиков. В пос. Волочанка женщины работают на звероферме голубых песцов.
Основная охота приходится на летне-осенний  период (с июля по ноябрь). Традиционно  диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевания и у переправ. Охотники подстерегали стадо оленей на переправе, давали им войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы они ещё некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди — сходящиеся ряды кольев. Существовала и индивидуальная охота — с оленем-манщиком, с собакой, подкрадыванием с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т. д. В настоящее время обычно охотятся на диких оленей с помощью дальнобойных винтовок, приближаясь к стадам этих животных на санках, запряженных домашними оленями. Гусей добывали во время линьки: на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети (депту бугур). На уток и куропаток тоже расставляли сети. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Основным оружием были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. широкое распространение получило огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).
Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существует более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.
Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. Ирянка — лёгкие ездовые, обычно трёхкопыльные. В них запрягали двух-трёх оленей. Весной, когда животные сильно истощены, могли запрягать четыре-пять оленей. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто — женские трёх- или пятикопыльные нарты — имели спинку и передок, сверху — меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы`э — грузовые нарты, на которых вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.
Стойбища нганасан располагались  на невысоких холмах, внизу между  холмами находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек так, чтобы  охотники в темноте могли вернуться  с промысла вдоль русла. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.
Жилище
Традиционное жилище — конический чум (ма) по конструкции близок к ненецкому. Размер его зависел от количества живущих в нём людей (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике. Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки, которые укладывали в один слой, зимой употребляли двойные. Дверь делали из двух сшитых мездра к мездре (изнанка шкуры) оленьих шкур. Открывалась дверь в зависимости от направления ветра — справа или слева. Зимой снаружи чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре чума, напротив входа, располагался очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие — дымоход. За очагом — «чистое место» (сиенг), куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин (бату) располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, в левой — помещали гостей и хранили хозяйственные предметы. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог так, чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После ночи полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
С 1930-х гг. в качестве жилища входит в употребление заимствованный у  долган балок — прямоугольный  возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом. В течение года оленеводы меняют три вида жилья: зимой — балок, летом — чум, осенью — брезентовая  палатка. Вход жилища обычно ориентирован на юго-восток. В кон. XIX — нач. XX вв. нганасаны не имели постоянных поселений. Маршруты кочевой заранее оговаривали с соседями.
Одежда
Традиционная одежда изготавливалась  из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу), сшитой из белой оленьей шкуры и отороченной белым мехом собак, которых разводили специально для этого. В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном, с высоким султаном из меха надо лбом. Женская одежда состояла из ровдужного комбинезона (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашной парки (лифарие). Вместо капюшона женщины надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из чёрного собачьего меха. В отличие от прошлых времён теперь под одеждой принято носить белье. Кроме того, летом мужчины носят покупную европейскую одежду.
Одежду украшали аппликацией в  виде геометрических орнаментов (мули), по которым определялось, к какой социальной или возрастной группе относится её обладатель (мужчина, женщина, ребёнок, девушка, замужняя женщина, мать, сильный шаман и т. д.). Украшение одежды — трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старой одежды и использовали несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов (шкур с ног оленя), подошвы — из оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Она не имела выема в подъёме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Надевали её поверх меховых чулок (тангада). У женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили ровдужные (из цветной замши) или меховые натазники (нингка), поверх них — пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки (сеймекунсыда) — костяную или металлическую пластину с прорезью на кожаных ремешках. Волосы и женщины, и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).
Пища
Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части  туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью женщины заготавливали мясо впрок. Вяленое мясо (тириби) развешивали длинными полосами (лентами) на вешалах (чиедр) — нартах, поставленных друг на друга, — затем резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и ещё раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ящиках изо льда. Употреблялись также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу — юколу (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба — лепешки из муки с икрой и чириме дир — сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов пользовались чаем и табаком.
Фольклор
 
Фольклор нганасан стал изучаться  с конца 1920-х гг. Участники приполярной  переписи 1926-27 гг. А. П. Лекаренко и Б. О. Долгих сделали 22 и 3 записи нганасанского фольклора соответственно. Затем неоднократно делались ещё записи, и в настоящее время имеется свыше 300 записей общим объёмом не менее 70 авторских листов. Крупнейшими собирателями нганасанского фольклора являются Б. О. Долгих и Ю. Б. Симченко.
Свой устный фольклор сами нганасаны  делят на две большие части: ситаби — героические поэмы о богатырях; дюрумэ, включающая в себя остальные прозаические жанры. Особую часть фольклора представляют песни-импровизации (балы), иносказательные частушки (кайнгэйру), загадки (тумта), поговорки (боду). Произведения устного народного творчества знают почти все мужчины и женщины независимо от возраста. Только по общему объёму знаний и мастерству исполнения выделяются отдельные лица, наибольшая специализация идёт по линии исполнения и знания ситаби, сложных и длинных произведений, часть которых исполняется пением. Дюрумэ же (дословно «вести», «известия») — более простой раздел их творчества, это просто рассказы о прошлом, хотя они и включают в себя фантастические сказки, сказки о животных и т. п. Иногда предание об отдалённом прошлом называют хюнсэре дюрумэ («старые вести»). Некоторые предания называются дюрумэ-ситаби, что можно перевести как («вести, содержащие сказки»). В отличие от настоящих ситаби эти произведения рассказываются, как дюрумэ, а не поются, как ситаби.
Профессиональных исполнителей фольклора (таких, как акынов у казахов и  киргизов или олон-косутов у якутов у нганасанов нет, все общепризнанные сказители — это простые охотники, рыболовы и оленеводы. Предания рассказывают долгими вечерами под конец рабочего дня или на отдыхе, специальных всенародных празднеств, на которых рассказчики делятся своими историями, как у уже упоминавшихся якутов или казахов, не было.
Зато имелись кайнгэймэкуми — состязания двух молодых людей, которые, сидя по обеим сторонам своей избранницы, сочиняли иносказательные песни, соперничая в остроумии. Тот, кто, не поняв иносказательного текста своего противника, считался побежденным и обязан был подарить победителю какое-либо металлическое украшение.
Ситаби
Ситаби составляют значительную часть фольклора нганасан, но их запись затруднена в силу сложности и вычурности поэтического языка и длины ситаби. Их могут рассказывать и петь почти круглые сутки. Кроме того, происхождение ситаби, согласно самим нганасанам, ненецкое. Бытовая обстановка ситаби, имена героев и родовые названия преимущественно ненецкие. В ситаби воспеваются бесчисленные стада оленей, их герои живут в железных или медных чумах, одежду также носят из меди или железа или ненецкую. Летают по воздуху и могут сражаться в течение нескольких лет, не переставая, подобно ирландскому Кухулину. Аналогия ситаби у ненцев — сюдобичу, у энцев — сюдбабц.
Дюрумэ
Дюрумэ, согласно Б. О. Долгих[7], можно разделить на несколько групп:
Русские сказки, адаптированные к  местным условиям. Действие сказки переносится в тундру, в качестве города фигурирует Туруханск и т. д.
Сказки о Дяйку (долганский Оёлоко (Одёлоко)). Дяйку является трикстером нганасанского фольклора. Нганасанскому Дяйку и долганскому (и северно-эвенкийскому) Оёлоко соответствуют трикстеры энцев — Диа (Деа), ненцев — Иомпа (Ёмбу), селькупов — Ича, юкагиров —
и т.д.................


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть полный текст работы бесплатно


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.