Здесь можно найти учебные материалы, которые помогут вам в написании курсовых работ, дипломов, контрольных работ и рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение оригинальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение оригинальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения оригинальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, РУКОНТЕКСТ, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии так, что на внешний вид, файл с повышенной оригинальностью не отличается от исходного.

Работа № 115320


Наименование:


Лекции Предмет философии. Предмет, назначение и функции философии. История философии. Философия древнего мира. Предфилософия казахов. Философия древнего Востока. Античная философия.

Информация:

Тип работы: Лекции. Предмет: Философия. Добавлен: 29.01.2019. Год: 2017. Страниц: 107. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


СОДЕРЖАНИЕ
Тема 1: Предмет философии. Предмет, назначение и функции философии…………….1
Тема 2. История философии. Философия древнего мира. Предфилософия казахов. Философия древнего Востока. Античная философия………………………………….….3
Тема 3: Философия Средних веков Востока и Запада……………………………………30
Тема 4: Философия эпохи Возрождения…………………………………….…………….39
Тема 5: Философия Нового времени……………………………………………..………..44
Тема 6: Философия европейского Просвещения XVIII века……………………………..47
Тема 7: Классическая немецкая философия…………………………………….…………50
Тема 8: Философия конца XVIII- начала XXI века……………………………….…….…56
Тема 9: Казахская философия…………………………………………………….…..……..69
Тема 10: Основы философского понимания мира. Бытие как центральная категория онтологии…………………………………………………………………………….……….75
Тема 11: Принцип развития: диалектика и синергетика………………………………..…77
Тема 12: Возможности и границы познания. Специфика научного познания…………...82
Тема 13: Философская антропология………………………………………………………..85
Тема 14: Социальная философия………………………………………………………….....91
Тема 15: Философское осмысление глобальных вызовов современности………………..95


Тема 1: Предмет философии.
Предмет, назначение и функции философии

Понятие философского знания, основные черты. Предназначение и сущность философии, Мировоззрение и философия. Функции философии. Основные разделы философии. Соотношение философии и частных наук. Философия, ее предмет и функции. Философия в культурно-историческом контексте
Основные черты философского знания. Предпосылки возникновения философии. Предназначение и сущность философии. Многообразие определений, форм и направлений философии. Мировоззрение и философия. Соотношение мифологии, религии и философии.
Функции философии: мировоззренческая, прогностическая, гуманистическая, практическая, критическая, функция рационализации и систематизации.
Основные разделы философии: онтология, гносеология, философская антропология, логика, этика, эстетика, социальная философия, аксиология.
Роль философии и философа в жизни человека и общества. Типы философствования. Особенности национального и современного философского мышления.

Слово «философия» в переводе с древнегреческого языка означает «любовь к мудрости». Впервые этот термин использовал древнегреческий ученый Пифагор (около580-500 гг. до н.э.). Однако это не означает, что философия чисто древнегреческое «изобретение». Философия возникла одновременно и на западе (среднеземноморская греческая культура) и на востоке (Индия, Китай) в «осевой» период по определению немецкого философа ХХ в. К.Ясперса. В 800-600 гг. до н.э. происходит резкий поворот в истории: начинается процесс самоосознания человеком своего собственного бытия и мира в целом, что приводит к возникновению большинства религий и появлению философии.
Практически в одно и то же время и независимо друг от друга в разных частях мира – Индии, Китае, Древней Греции появились все направления философии, были разработаны основные категории, которые используются и сейчас, заложены основы мировых религий. Это период мощного духовного подъема в истории человечества.
Как устроен мир в целом? Есть ли первоначала и первопричины бытия и в чем они состоят? Существует ли истина и возможно ли ее познание? В чем назначение человека и почему его жизнь столь сложна и противоречива? Возможно ли построение справедливого общества, где все были бы счастливы? На эти вопросы человек пытается дать ответы вот уже 2500 лет и именно они составляю предмет философии.
В целом философию можно определить как специфический способ осмысления действительности, изучающий основные закономерности развития и существования природы, общества, человека и мира в целом.
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно имеет очень много общего с научным знанием (предмет, методы, логико-понятийный аппарат), но в то же время не является научным знанием в чистом виде. Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний. Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует другие науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним. Философия имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.), носит предельно общий, теоретический характер, содержит базовые, основополагающие идеи, которые лежат в основе других наук. Философское знание во многом субъективно – несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов, оно является совокупностью объективного знания, ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи.
Под мировоззрением понимается совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру. Основные вопросы мировоззрения: Что такое человек и мир? Откуда он произошел? Куда и зачем движется его судьба? Какой смысл в существовании человека и общества?
В истории человечества существует три основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия. Исторически первой была мифология – мировоззрение древнего общества, содержащее в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. В мифах соединены зачатки знаний, элементы верований, этические установки, догадки, вымыслы. Основные черты мифа: очеловечивание и одушевление природы; нерасчлененность мира, невыделенность человека из Космоса; наличие фантастических богов, их активное и непосредственное взаимодействие с человеком; отсутствие рефлексии – абстрактных размышлений; практическая направленность мифа на решение конкретных задач (хозяйство, защита от стихии, болезней и т.д.); эмоционально-образная форма выражения; описательный характер.
Вторая форма мировоззрения – религия. Она определяется как вера в существование сверхъестественных сил (богов), которые влияют на жизнь человека и окружающий мир. Во многом схожа с мифологией (наличие богов и эмоционально-образное бездоказательное восприятие действительности): включает в себя мифы. Однако, для религии характерно наличие строгого вероучения (индивидуально для каждой из религий картины бытия и системы догм), жесткой религиозной организации и обязательного религиозного культа (обряды и традиции). Она носит более обязательный и систематичный характер, чем мифология.
Третья, самая поздняя в историческом плане форма, – философия. Это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Философия в отличи от мифологии и религии основана не на догадках, вымыслах и вере, а на разуме. Она строит рациональную картину бытия, использует понятийный аппарат, стремится к систематичности и внутреннему единству, пытается найти законы и общие принципы бытия и оформляется в виде теории (т.е. опирается на доказательства в обосновании своих положений).
Функции философии, реализуемые ею в жизни человека и общества:
1. Мировоззренческая – способствует формированию целостности картины мира, представлений о его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром;
2. Методологическая - заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности;
3. Гносеологическая – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности;
4. Критическая – подвергает сомнению окружающий мир и существующее знание, ищет их новые черты, качества, вскрывает противоречия. Конечная задача данной функции– расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания;
5. Аксиологическая – заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки различных ценностей – морально-нравственных, социальных, идеологических и др. Цель этой функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее.
6. Социальная – объясняет общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрывает противоречия, указывает пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.
7. Воспитательно-гуманитарная – распространяет гуманистические ценности и идеалы, прививает их человеку и обществу, способствует укреплению морали, помогает человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни;
8. Прогностическая – заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.
Философское знание имеет определенную структуру, которая начала формироваться с момента начала оформления философского знания. Уже в период древнего общества достаточно четко обозначились такие ее структурные элементы как онтология – ученик о бытии, гносеология – учение о познании, социальная философия – учение об обществе, логика, этика, эстетика, история философии. В процессе развития общества все большее число сфер человеческой жизнедеятельности получало философское осмысление и обоснование. В результате возникают такие элементы философского знания как учение о методах и формах научного познания, философия культуры, философия науки, философия техники, философия политики и другие. Этот процесс привел к тому, что в настоящее время философская теория – это сложная система знаний, стремящаяся охватить все стороны существования мира и человека.


ПЗ 1
Тема 1: Понятие философского знания. Соотношение философии и частных
наук.

Формы проведения и методы: устный опрос, диалог, работа с глоссарием
1. Философия – слово и понятие.
2. Основные проблемы философии.
3. Философия и мировоззрение.
4. Роль философии в жизни человека и общества.


Тема 2. История философии
Философия древнего мира. Предфилософия казахов. Философия древнего Востока. Античная философия
Предфилософия казахов. Предпосылки формирования философского миропонимания казахов. Основные характеристики кочевого образа жизни. Основные категории философского миропонимания казахов. Философия Древнего Востока. Место философии Древнего Востока в мировой философии. Античная философия. Генезис древнегреческой философии. Философия эллинизма
Основная литература:
Сегизбаев О. История казахской философии: Учебник для вузов. Алматы, 2001
Губин В.Д. Философия. М., 2005
Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. СПб., 2006
Философия/Под ред. Габитова Т.Х. Алматы, 2005
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Дополнительная литература:
Есим Г. Казахская философия. Алматы: Казак университет, 2005
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философская и общественно-политическая мысль Казахстана: Хрестомания /Сост. Сураганова Х.Н. Петропавловск,2003
Словарь философских терминов. М., 2005
Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., 1997
Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. М., 2003
Асмус В.Ф. Античная философия. М., 2003
Канке В.А. Философия. М., 2000
Рассел Б. История западной философии. В 2-х тт. Т.1. М.,1993



Предфилософия казахов. Предпосылки формирования философского миропонимания казахов. Возникновение и смена форм древних культур на территории Казахстана. Предфилософия протоказахов. Элементы мировоззрения в структуре андроновской и бегазы-дандыбаевской культурах. Традиционные верования протоказахов. Поклонение Тенгри. Жер-Су. Умай. Влияние идей соседних цивилизаций на формирование самобытного философского мировоззрения казахов.
Основные характеристики кочевого образа жизни: единение с природой, стремление к постоянному обновлению и движению, свободомыслие, приоритет нравственности. Вербально-дискурсивный характер философского мышления казахского народа.
Основные категории философского миропонимания казахов: «д?ние», «?мір». «?лім», «араласу», «намыс», «нарыз». «канагат», «кісілік», «ізгілік», «жаксылык», «жамандык», «бакыт».
Философия Древнего Востока. Место философии древнего Востока в мировой философии. Восточная традиция духовности как отличительная черта древневосточной философии.
Роль религии в формировании философии древней Индии в рамках ведической культуры. Первые философские представления о мире, человеке, жизни в Ведах. Самхиты, Брахманы, Араньяки как составные части Вед. Элементы философского сознания в Упанишадах. Ортодоксальные и неортодоксальные философские школы древней Индии. Философия буддизма. Провозглашение достоинства человека, способного своими силами стать нравственной личностью.

Противопоставление человеческого духа внешнему материальному миру. Сильнейшее воздействие индийской философии на мировую человеческую мысль.
Прагматический характер философии Китая. Памятники китайской письменности «И цзин», «Ши цзин», «Шу цзин» как начало философии Китая. Гармония с мирозданием, обществом и самим собой главный философский принцип древнекитайского философского мышления.
Основные школы китайской философии. Роль категорий жэнь, чжун юн, цзюнь-цзы, дао, ди, инь и ян, ли, сяо, гянь-ся, ци, у-вэй в установлении иерархического порядка вещей.
Конфуцианство как этико-социальное учение . и своеобразная государственная политическая концепция. Роль философии даосизма в обеспечении преемственности между элитной мудростью и верованиями простого народа. Теория познания и этико-политические идеи Мо-цзы. Десять принципов Мо-цзы в формировании китайского практицизма. Легизм о преобразовании общества на основе единого для всех закона.
Формирование научного знания как специфика развития философской мысли в древнем Египте. Постановка вопроса о сущности человека. «Книга мертвых». Влияние философии древнего Египта на развитие древнегреческой и мировой науки и философии.
Античная философия. Генезис древнегреческой философии. Свобода экономических отношений как основа роста духовной культуры. Определяющая роль философии в жизни древнегреческого полиса. Милетская школа философии. Натурфилософские учения Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и становления европейской наши и философии.
Элейская школа. Парменид: взгляды о Вселенной. Истоки пантеизма в миропонимании Ксенофана. Противоречивость философии Гераклита из Эфеса. Атомизм в античной философии. Эмпедокл о четырех стихиях, являющимися «корнями всех вещей». Анаксагор: природа это бесконечное множество вечных и мельчайших частиц. Демокрит: все в мире состоит из атомов и их движения.
Пифагорейское учение о числах и заключенных в них соразмерности. Всемирная гармония есть совершенное выражение Бота.
Школа софистов. Софисты как учителя мудрости и добродетели. Риторика как умение побеждать в государственных делах.
Сократ: поворот к проблеме человека. Рациональная этика Сократа. Философия - это не умствование, а средство формирования добродетельного и справедливого человека. Сократовские методы достижения истинного знания: ирония, майевтика, дефиниция. Логика Сократа.
Платон: идеи есть истинное бытие. Учение Платона об идеальном государстве. Этика Платона. Разумная, эффектная, вожделеющая душа как разные типы добродетели и людей.
Энциклопедизм философии Аристотеля. Его учение о категориях, материи и форме. Аристотель о методологическом значении логики для познания. Учение о душе и разуме как основа аристотелевской этики. Человек - существо политическое.

Кризис греческой демократии к конце IV в. до н.э. и формирование философии эллинизма. Невозмутимость и спокойствие как жизненный идеал стоиков. Человек и его счастье - главные объекты философствования Эпикура. Гедонизм: наслаждение- единственный смысл жизни. Киническая философия как проповедь естественное™ и личной свободы. Аскетизм Диогена. Сенека о роли философии в жизни человека. Размышления о вечном Марка Аврелия. Практический характер философии Марка Туллия Цицерона. Скептицизм Пиррона. Расправа над Ипатией - первой женщиной-философом как завершение блестящей эпохи античной философии в истории человеческой мысли.

До середины XIX века духовный мир казахского народа как целостного социально-культурного образования, отражался в основном в форме искусства и оперирования образами, а не понятиями. Художественное мышление кардинально отличается от научного. Зафиксировать за художественным образом мысль не просто (велика вероятность ошибки).
Следует так же отметить синкретизм казахской философии, особенно ранних этапов ее развития. Это проявлялось в том, что философия казахов сочетала в себе идеи разных, нередко взаимоисключающих мировоззренческих принципов. Наивный реализм и стихийный материализм совмещался с обожествлением природы.
На более поздних стадиях развития (XVIII – XIX вв.) в устном народном творчестве казахов стала преобладать тенденция наивно-реалистического и стихийно-материалистического понимания мира, основанного на неосознанном применении законов формальной логики. Даже с распространением в XIX веке идей просвещения синкретизм не был полностью преодолен. Лишь в конце XIX – начале XX веке синкретизм философского мышления казахского общества стал постепенно уступать свои позиции, а затем был полностью вытеснен в процессе распространения научного мышления.
Огромное влияние на формирование менталитета казахской философии в процессе его исторического развития оказал ислам. В связи с проникновением мусульманства в степь, казахская духовная культура стала постепенно принимать общемусульманский тип.
Заметным своеобразием отличается и источниковедческая база истории казахской философии. Возникнув в древности, философия у казахов выражалась не в виде собственно философских текстов, а в иных формах. На ранних стадиях развития мыслительной деятельности казахов коммуникативную функцию – передающую, накапливающую и сохраняющую информацию о мире и его понимании несли в себе модельно-изобразительные (наскальные изображения) и символико-знаковые (например, тамги – знаки родов) системы. В Средние века в Казахстане на ее место пришла вербально-дискурсивная система. Здесь главную роль стала играть устная народная речь. Со второй половины XIX века стали появляться письменные философские тексты, что было связано с развитием Просвещения в Казахстане.
Экономическую базу ранних казахских ханств в основном составляло пастбищно-кочевое скотоводство. «В условиях кочевого скотоводческого общества сохраняется отсталая форма общественно-производственных отношений в виде полуфеодальных, патриархально-феодальных или патриархально-рабовладельческих отношений с патриархально-родовым бытом и отсталой политической надстройкой – аморфным государственным образованием переходного типа в виде кочевого ханства», - справедливо заметил С.Е. Толыбеков.
Духовная жизнь патриархально-феодального общества полностью соответствовала такому способу существования. С момента образования казахской народности и вплоть до завершения процесса присоединения Казахстана к России в казахском народном сознании преобладали ранние формы религиозных представлений, соответствующих кочевому быту.
Казахи придерживались преимущественно шаманских религиозных верований. Большое место в шаманизме занимает культ природы и поклонение животным. Свято почитались кости животных, на них нельзя было наступать, нельзя было проливать молоко, чтобы не допускать осквернения его сверхчувственных источников.
Между тем шаманизм был органически связан с верой в духов. Особенно сильно был выражен в нем культ духа предков. Древние люди верили, что духи предков (арвахи) покровительствуют им, оберегают их от невзгод и несчастий.
Полная зависимость скотовода кочевника от природы предопределяла обожествление ее явлений. Высшим, самым могущественным божеством казахи считали небо (тенгри), с которым они связывали каждый шаг своей жизни.
Помимо неба олицетворялись и другие силы природы – солнце, луна, звезды, горы, реки и прочее.
Наряду с этими культами существовало множеств других, обусловленных кочевым бытом древнего скотовода, его обыденным мышлением и фантастическим представлениями.
Особое значение имел культ огня. Казахи верили в его святость, в его очистительную силу. Перекочевывая на новые места, они пропускали между двух огней весь аул людей, скот, чтобы очистить их от злых духов. Огонь был покровителем жилищ; он почитался на столько, что запрещалось переходить через него, наступать на то место, где он когда-то разводился. Казахи проклинали и клялись духом огня.
Казахские шаманы назывались «баксы» или «дуаны», их безгранично уважали, а подчас и испытывали неописуемый страх перед его могущественной силой.
Таким образом, скотоводы-кочевники в полном соответствии с уровнем развития своей общественно-политической практики и мышления, склоны были объяснять все явления окружающего мира действием сверхъестественных сил.

В III-II тысячелетиях до н.э. в Индии существовала высокоразвитая цивилизация, которая в научной литературе получила название Хараппы. В середине II тысячелетия до н.э. в Индию вторглись и постепенно расселились в восточном и южном направлениях племена ариев, говоривших на индоевропейских языках. Будучи в этот период преимущественно скотоводами, позже индоарии свою трудовую деятельность дополнили земледелием.
Арии делились на три сословия – варны. Наибольшим почетом пользовались те, кто ведал взаимоотношениями с богами – жрецы-брахманы. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать искусственно усложненные религиозные обряды. Во главе племени стояли воины – кшатрии, в их руках была сосредоточена физическая власть. Им подчинялись все остальные - вайшьи. Вайшьи – основная масса населения – земледельцы, скотоводы, торговцы. Это было податное сословие, содержащее своим трудом брахманов и кшатриев.
Область обитания ариев постоянно расширялась, а вместе с тем распространялись их религия, образ жизни и система варн. Язык своих священных текстов - санскрит – индоарии считали единственным подлинно человеческим языком. Аборигенов они презрительно именовали варварами.
В VIII в. до н.э. арии утвердились на всем южноазиатском полуострове. При этом аборигены составили варну шудр, не входившую в арийское сообщество, но связанную с ним и подчиненную ему. Шудры выполняли самые грязные работы.
Таковы социально-исторические условия зарождения древнеиндийской философии, которая в своем развитии прошла следующие этапы:
дофилософии – середина II тыс. до н.э. – VIII-VII вв. до н.э.;
предфилософии - VIII-VII вв. до н.э. - VI-V вв. до н.э.;
первых философов, или шраманский - VI-V вв. до н.э.;
первых философских школ – IV в. до н.э. - II в. н.э.
Древнейшим памятником индоарийской культуры являются Веды – собрание священных текстов (веда – знание). В них выражено первобытное мировоззрение ариев. Собственно Веды – самхиты – т.е. сборники (гимнов в честь богов). Их основу составляют четыре сборника. Самый древний ведийский памятник - Ригведа или Веда гимнов (рубеж II-I тысячелетий до н.э.). Гимны чаще всего обращены к богам, содержат хвалу в их адрес, а также просьбы даровать потомство, могущество, удачу и т.д.
В начале I тысячелетия до н.э. складываются остальные, «младшие» ведийские сборники (самхиты). Это Самаведа (сборник ритуалов и песнопений), Яджурведа (молитвенные формулы для совершения жертвоприношений), Атхарваведа (сборник песнопений и заклинаний). В этот же период появляются Брахманы – комментарии, содержащие мифологические, ритуальные и иные разъяснения к самхитам. Позже (7-6 в.в. до н.э.) ведическую литературу дополнили и религиозно-философские комментарии – Араньяки («лесные книги», предназначенные для отшельников) и Упанишады (от сочетания слов «сидеть около ног учителя»), посвященные различным вопросам ведической теологии. Таким образом, ведическую литературу составили веды (самхиты) и толкования к ним (брахманы, упанишады, араньяки). В этих произведениях получил свое оформление брахманизм – религиозное учение раннего рабовладельческого общества Индии, освещавшее племенную раздробленность и исключительность.
В ведийской мифологии зарождается представление о безличном законе. Это рита – космический и нравственный закон. Переход от мифологии к философии весьма нагляден в Упанишадах. В них присутствует и живой мифологический бог Брахма (Брахман) и отвлеченное философское начало - брахман. Брахман как высшая реальность – это и божественная личность (мифология), и безличный принцип (философия), который по своей сути приближается к философскому понятию субстанции.
Но «все это» - не только брахман. «Все это есть и атман». Главное значение слова «атман» – человек как индивидуальное и как универсальное, космическое психическое бытие. В последнем значении атман – начало, основа и завершение всего сущего. Таким образом, атман не только генетическое начало, не только то, из чего все происходит, но и сознательное существо, творец мира, Атман. Из вышеприведенных характеристик брахмана и атмана видна их тождественность.
Основной вопрос древнеиндийского мировоззрения – вопрос о взаимоотношения мироздания и человека. Человек – часть живой природы. Различия между растениями, животными и людьми не принципиальны, ибо животные и даже растения имеют, подобно людям, и тело, и душу. Тело смертно, душа бессмертна и вечна. С гибелью тела душа не погибает. Она поселяется в другом теле и становится его двойником. Таким телом может быть не только человеческое тело, но и тело животного или даже растения. Странствие души по различным телам, в принципе не имеющее конца, называлось сансарой (сансара – поток жизни, круговорот бытия, перевоплощение).
Этот процесс зависит от поведения человека, от его благочестия, от его жертвоприношений богам, от его следования дхарме своей варны. Дхарма - закон. Каждая варна имела свою дхарму (обычай, порядок, закон образа жизни). Нерадивое исполнение дхармы влекло за собой рождение в более низкой варне, а то и теле животного или растения. Это было своего рода адом. Старательное же исполнение дхармы служило рождению в более высокой варне. Так действовал закон возмездия, или карма. Карма хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т.д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию. В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями: воплощение пьяницы в моль, убийцы – в хищное животное, вора – в крысу и т.п.
Точное исполнение дхармы представителем высшей варны, брахманом, освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Наступала мокша – освобождение. В учении о сансаре, карме и мокше содержалась мысль, согласно которой рождение в низшей варне - наказание за прошлые злодеяния, а служение высшей варне – залог посмертного рождения в более высоком положении.Высшая цель жизни человека – слияние с атманом-брахманом еще при жизни, освобождение от сансары и достижение «мира Брахмана» после смерти.
По мере расширения индоарийской цивилизации появляется все больше людей, задумывающихся о противоречиях брахманизма и сознававших ограниченность ритуалистического мировоззрения. Различные учения таких «еретиков» объединяло неприятие брахманистских жертвоприношений, божественных почестей, воздаваемых брахманам и самого языка арийской цивилизации – санскрита. Так в VI в. до н.э. в брахманистской Индии появляются новые религиозные течения, призванные стать идеологической основой для складывающихся крупных рабовладельческих деспотий. Сохранив древнее учение о перерождении (переселении) душ и воздаянии за поступки, эти теории отвергали авторитет Вед, ритуалы жрецов и роскошь их образа жизни, открывали доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех варн. Так формируется антиведийское направление древнеиндийской философии. К этому направлению относятся такие религиозно-философские системы как джайнизм, буддизм чарвака-локаята.
Разработка особых действий, направленных на преодоление закона кармы составила содержание религии – джайнизма. Джайнизм отвергал брахманистский пантеон богов, жречество и жертвоприношение, религиозное освещение системы варн. Признавая за каждым право на спасение души через самоусовершенствование, джайнизм признавал вечность души, а поэтому нирвана – это не угасание, а достижение вечного блаженства. И не всякая, а лишь дурная жизнь – зло, а аскетизм – это подлинный религиозный подвиг. Таким образом, джайнизм – первое движение, поставившее под сомнение ведические ценности.
Более успешную попытку преодоления варнового строя, где путь спасения был открыт только для брахманов-жрецов, осуществил буддизм, зародившийся также в VI в. до н.э. Основателем буддизма является реальное историческое лицо – Сиддхартха Гаутама, происходивший из царского рода Шакьев (одно из имен Будды – Шакьямуни – «отшельник из Шакьев»). Предаваясь самому суровому аскетизму, познав после долгих раздумий причину зла, впав в нирвану, он стал Буддой (санскр. букв. просветленный, осененный истиной, пробужденный к новой жизни) и проповедником учения, получившего название буддизма.
Подвергнув осуждению брахманизм за пристрастие к богатой и обеспеченной жизни, преобладание внешних форм религиозной жизни, а джайнизм – за жесткую аскезу, Будда высказался за средний путь. От древнеиндийских племенных религий он унаследовал анимистическое представление об одушевленности всего живого в природе; о карме как законе переселения душ, по которому место человека в жизни определяется его грехами или добродетелями в предыдущих существованиях.
Центральным в учении Будды считаются «четыре благородных истины»: жизнь есть страдание; причина страдания – стремление к наслаждению; прекращение страдания приходит через уничтожение желаний, путь к которому лежит через реализацию ряда условий и норм поведения, предполагающих предотвращение и пресечение зла, способствующих возникновению и поддержанию добра. В конце этого пути наступают полная свобода и озарение – нирвана, своеобразная пассивная этика, т.к. призывает к терпимости и бесстрастию, равнодушию ко всему как к доброму, так и злому.
Чарвака-локаята. Лока в переводе с санскрита означает «этот мир» или идущее из этого мира, «чарвака» является поздней разновидностью и терминологически происходит от глагола «чарв» жевать, глотать, ибо она «проглотила» такие категории, как добродетель, бог, дхарма и т.д. Данную школу называют материалистической, ибо авторитетом для нее является только рецептивная, т.е. воспринимаемая органами чувств реальность. Первоосновой всего считаются четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они считаются вечными и с их помощью объясняется развитие вселенной. Душа - это модификация элементов, и она погибает, как только они распадаются.
Все эти учения отрицали авторитет Вед и превосходство наследственной касты священников - брахманов. В результате возникают системы, которые наносят им поражение, основываясь на материалах священных ведических текстов. Внутри брахманизма возникает шесть даршан, способов воззрения, которые все считаются равноправной формой толкования истины.
Санкхья (подсчет) – главная проблема – преодоление страстей и освобождение от сансары. Чтобы решить ее, санкхьи составляли списки «элементов бытия». В их перечень входили как природные стихии, так и человеческие способности и свойства. Они стремились обнаружить первопричину сущего, внешним проявлением которой выступают все эти элементы. Эти построения должны были служить достижению высшей цели – освобождению от сансары.
Основные принципы следующей философской школы, йоги, разработаны уже в Упанишадах: «Твердое владение чувствами это считают йогой... Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана». Йога разрабатывала прежде всего практические приемы освобождения. Для этого необходимо, чтобы прекратилась работа рассудка, непрестанно продуцирующего ложные самоотождествления человека с образами внешнего мира.
Философские школы ньяйя и вайшешика представляют собой аналитический тип философии. Философию ньяйи можно определить как логический реализм, в силу того, что она не была занята разрешением умозрительных вопросов, а считала, что цели жизни и религии могут быть правильно уяснены только с помощью исследования форм и источников истинного знания. Функция ньяи состояла в разработке понятий и классификации источников знания, пригодных для разработки учения о мире Система вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность. Эта система утверждает, что истинную индивидуальность следует находить в неосязаемых атомах. Задача вайшешики – учение о мире. Она стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Она видела освобождение человека в отделении от всего материального и превращении его в орган мышления.
Веданта в широком смысле слова это совокупность религиозно-философских школ, разрабатывавших учения о Брахмане и Атмане, для которых веды являются высшим авторитетом и откровением. Веданта до настоящего времени играет первостепенную роль в воззрениях индуизма, пришедшего на смену ведическому брахманизму.
Предметом другой философской школы, мимансы, является ритуал, так как согласно данной концепции правильное выполнение жертвоприношения служит естественным путем достижения мудрости и освобождения.
Таким образом, индийская философия интересуется больше земной жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берет свое начало из жизни и, пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь.

Древнекитайская философия возникла как результат противоречия между мифологией, основанной на эмоциональном и нерациональном воображении и рациональным знанием с его зарождающимся научным методом и критическим мышлением. Таковы духовные предпосылки философии в Древнем Китае.
Древнекитайская предфилософия связана с древними книгами. Это «Книга песен» («Ши цзин»), «Книга перемен» («И цзин»), «Книга истории» («Шу цзин»), «Книга обрядов» («Ли цзи»), «Чунь цю» - летопись древнекитайской истории. Это так называемое древнекитайское «Пятикнижие»
Зарождение философских воззрений в Древнем Китае в VIII-VI вв. до н.э. происходит в рамках профилософии и протофилософии, представляющих собой переходные формы между мифологическим и философским мировоззрением. Профилософия – это совокупность развитой мифологии и зачатков научного знания. Протофилософия – есть «первичная философия», для которой характерны значительные пережитки мифологии, стихийность, слабое развитие самосознания и неразвитость философской терминологии.
Развитие философской мысли в Древнем Китае представлено двумя этапами:
1. VIII-VI вв. до н.э. – период зарождения философских воззрений;
2. VI-III вв. до н.э. – период расцвета древнекитайской философской мысли.
Подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III вв. до н.э., который по праву называют «золотым веком» китайской философии. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Кун Фу-цзы, Мо-цзы и др., происходит формирование традиционных школ, зарождаются основные проблемы, понятия и категории.
Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ: 1) жу цзя (конфуцианство), 2) мо цзя (моизм), 3) фа цзя (школа закона, по-европейски – легизм), 4) даодэ цзя (даосизм), 5) школа «иньян цзя» (натурфилософы), 6) мин цзя (школа имен).
Древнекитайская философия тесно связана с мифологией. Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао, ведущей свое начало от мифологических и примитивно-религиозных построений древних китайцев. Дао – путь. Оно понималось как сущность жизни. Это безличный мировой закон, которому подчиняются и природа, и люди. Жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами Инь и Ян. Это две антогонистические и, в то же время, сотрудничающие силы. Ян – это свет, тепло, упорство, мужское начало. Инь – тьма, холод, податливость, женское начало. Наполняющие Вселенную и порождающие и сохраняющие жизнь первичные субстанции, или силы Ян и Инь обуславливают сущность элементов природы естественных состояний, основных человеческих функций, основных аффектов. В целом это космогоническое учение, культ Неба, который не только объясняет движение звезд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.
Дао - это не только космический, но и нравственный закон. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как ли – почтительность, церемониал, ритуал, сяо – почитание родителей, ди – почитание старшего брата.
Специфика древнекитайской философии проявляется также в ее особой роли в социально-политической борьбе, особенно обострившейся в период «борющихся царств» (III в. до н.э.), когда вопросы управления государством, отношения между различными социальными группами сделались объектом пристального внимания со стороны философов. Поэтому в большинстве школ китайской философии преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления.
В VI-III вв. до н.э. рождаются два основных направления древней китайской философии – даосизм и конфуцианство.
Родоначальником древнекитайской философии считается основатель конфуцианства – Кун Фу-цзы (по-русски – Конфуций). У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и собственные. Так возникло главное произведение конфуцианства – «Лунь юй» («Беседы и наставления»).
В центре внимания конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и положено социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако идеалы его не в будущем, а в прошлом.
Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (Дао). По этому пути должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т.е. в согласии с самим собой, с другими людьми и с Небом. «Золотая середина» (чжун юн) – середина в поведении людей между крайностями, например такими, как осторожность и несдержанность. Умение находить середину всем не дано. В нашем примере большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбии – жэнь – «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям». «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла». Что касается «взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Кун Фу-цзы дал развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы – «благородный муж». Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного мужа» простолюдину, или «низкому человеку». «Благородный муж» в конфуцианстве – не только этическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты. Он управляет народом. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Залог повиновения народа властям Конфуций видел также в повсеместном распространении сяо и ди. Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно трудится на правящий класс.
«Исправление имен» - чжэн мин – кульминация конфуцианского культа прошлого. Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь». Но тем более надо заботиться о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на самом деле попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, а сын – сыном… Но все не по имени, а на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Для Конфуция знать – «значит знать людей». Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, - земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы допускал возможность врожденного знания. Но такое знание встречается редко. Учиться надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять – напрасно терять время».
Основателем даосизма считается Лао-цзы – полулегендарная личность. Главным трудом даосизма и выдающимся творением всей древнекитайской философской мысли является «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»). В отличие от конфуцианства, легизма и моизма – по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяют не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в его абсолютно-философском категориальном аспекте – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п., делая из этого выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.
Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «Дао». В профилософии оно родилось как представление, а затем стало понятием – одним из основных в китайской философии вообще. О «дао» говорили конфуцианцы, моисты, легисты. Но если для них «Дао» - в основном путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека, то для даосов Дао – всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и во всем мире.
Но Дао – не только первоначало и первооснова, но и всеобщий закон мироздания. Следует также отметить элементы антропоморфизма в трактовке Дао даосами. Нередко о Дао говорится как о живом существе, что свидетельствует о том, что китайская философия еще окончательно не вычленилась из мифологического мировоззренческого комплекса.
Наиболее глубоким и темным местом в даосизме является его учение о двух Дао. Даосы различали безымянное (постоянное или подлинное) Дао и Дао, обладающее именем. Это находит отражение в даосской картине мира, согласно которой небытие первично. Это и есть Дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Отсюда характеристики первого Дао. Небытие порождает бытие. Бытие – Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно они опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это возвращение – то, что единственно постоянно в вещном мире. «(В мире) – большое разнообразие вещей, но (все они) возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством». Только ничто вечно.
Итак, «все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены ци и образуют гармонию». На уровне вещей Дао сопровождается дэ. «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их». Ни одна вещь невозможна без того или иного отношения к дао и дэ.
Двум Дао соответствует два вида знания. Гносеология Дао подчинена его онтологии. Знание безымянного Дао особое, оно имеет привкус мистики, ибо знание о нем состоит в молчании, ведь «тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». К тому же это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. И это все потому, что он лишен страстей. Лишь «тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а кто имеет страсти, видит не только в конечной форме». Дао в конечной форме – мир вещей, опирающийся непосредственно на Дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.
Этический идеал даосов – шэнжэнь (совершенномудрый) – противопоставляется «благородному мужу» конфуцианцев. Последний развенчивается как человек с «низшим дэ», тогда как «шэнжэнь» - человек высшего дэ и Дао. Даосы отвергали ценности конфуцианцев – человеколюбие, справедливость, мудрость, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь, сам древний ритуал как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество, утратив первоначальное совершенство, отошло от Дао.
Конфуцианская «взаимность» - не требование уважать других так же, как самого себя, а обмен услугами. Совершая «добрые дела», конфуцианец надеется на воздаяние, в противном случае наказывает. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания Дао в конечной форме. Напротив, «человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен Дао не имеющего имени. Его главное качество – победоносное недеяние, «человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние», и он так же, как и само Дао, «не борется , но умеет побеждать».
Принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй) положен даосами в основу их концепции управления. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – путем Дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Ведь «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным!». Настоящий правитель впереди всех, потому что, подражая Дао, он ставит себя ниже других.
Социальный идеал даосов примитивен в том смысле, что они связывали отход от Дао с культурой. «В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, если у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит народ к счастью». Необходимо вернуться к первобытным временам.
Таким образом, основная линия даосизма такова. Дао первично. Небо, которое первично в конфуцианстве и моизме, в даосизме вторично по отношению к Дао. Земля вторична по отношению к небу, а человек вторичен по отношению к земле. Итак, «человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) Дао, а Дао следует самому себе».

Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus, что значит – древний. Им принято обозначать особый период развития Древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античной философией называют совокупность философских учений, развивающихся в древнегреческом, эллинистическом и древнеримском обществах с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.
Первоисточником греческой философии следует считать мифологию. И притом не мифологию вообще, а главным образом космогонические мифы о происхождении вселенной, создававшиеся на определенной стадии развития всеми народами мира, в том числе и греками. В мифах, повествующих о происхождении богов, их борьбе между собой, чередовании различных поколений богов, отражались представления людей о возникновении и эволюции мира.
В VIII-VII вв. до н.э. в древнегреческом обществе происходит «брожение» умов, связанное с кризисом традиционной религии олимпийских богов, острым осознанием экзистенциальных проблем: поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т.п. Важной составляющей формирования философии в этот период становится так называемая предфилософская традиция, включающая в себя раннюю этическую рефлексию (рассуждения древних мыслителей на нравственные темы) и первые богословские опыты (поэтические и другие толкования древних мифов). Именно она сыграла огромную роль в дальнейшей эволюции античных философских представлений, возникших на рубеже дофилософской и философской эпох. На VII-VI вв. до н.э. приходится жизнь и деятельность целого ряда выдающихся мыслителей и ученых ранней античности, включенных в списки так называемых «семи мудрецов». Их творчество, плодом которого явился сборник нравственных поучений, оказалось последней ступенью в появлении собственно философской традиции.
Античная философия космоцентрична, поскольку космологически-онтологический характер носит античное мировоззрение в целом. Поэтому теоретическую основу античной философии составляет принцип, согласно которому бытие представляет собой единство и целостность, несмотря на множественность существующих вещей. Основной предмет изучения греков - это познание космоса, природы в ее структурности, в том числе и человека как его неотъемлемой части, при этом с самых начал греческой философии природа – предмет мысли, а не сила, тяготеющая над умом.
Другой важной чертой античной философии является ее объективизм. Причем упор на естественно-стихийное саморазвитие вещей делает античное мировоззрение абсолютным объективизмом. Душа (принцип самодвижения и движения) и ум (принцип целесообразности космоса как художественного целого) характеризуются в первую очередь как объективно-космические силы, а человеческие душа и ум есть слабое отражение их объективного аналога. Субъект никогда не ставится выше объекта. Более того: человек есть микрокосм, все космические силы и стихии проходят сквозь него и в нем воплощаются. В идее внутренней соотнесенности микрокосма и макрокосма, характерной для античной философии, доминирует направленность от Вселенной к человеку, т.е. эстетический аспект космологии. Основной метод философского познания – интеллектуальное созерцание целого как целого.
В античной философии отсутствует представление о личности как о духовной индивидуальности. Человек в античности понимается как вещь, тело, сам человек и его духовная жизнь строится по типу вещей, по типу физического происхождения физических тел. Античная культура внеличностна, что обусловлено вещественно-безличным характером рабовладельческого строя.
Философскому стилю античности присущ пантеизм, т.е. отождествление Бога и природы. Космос – абсолютное божество. Греческие боги природны. Космос абсолютен, божественен, а отдельные боги – лишь принципы действия разнообразных сторон космоса или природы.
Тематику всей античной философии составляют проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного, ума и души, души и тела.
Периодизация античной философии
В историко-философской традиции существуют различные периодизации античной философии, каждая из которых вносит дополнительный штрих в общую картину. Естественно, каждая из предложенных периодизаций достаточно условна
- ранняя классика или досократовская философия – VII-VI вв. до н.э.
- классический период – V-IV вв. до н.э.
- эллинистическо-римский период – III в. до н.э. – VI в. н.э
Философия досократовского периода представлена двумя основными течениями: ионийская философия (милетская школа и ее последователи) и италийская философия (пифагореизм и элейская школа).
Первой философской школой Древней Греции была Милетская школа (в рамках ионийской философии). К этой школе относится творчество таких мыслителей как Фалес (первый математик и физик Ионии, гидроинженер, изобретатель астрономических приборов, прославился как предсказатель солнечного затмения 585 г. до н.э.), Анаксимандр и Анаксимен.
Главной проблемой, которая волновала первых философов Греции, была проблема архэ – первоначала, унаследованная от греческой мифологии. Однако, если мифология пыталась ответить на вопрос как все произошло, то философия стремилась выяснить из чего все.
Фалес считал, что все сущее возникло из некоего возможного первовещества (начала) или воды. Все состоит из воды и рождается из воды. Все есть в сущности превращение воды.
Ученик и последователь Фалеса Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании всего сущего. Такое первоначало отличается от всех известных веществ (в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное», «безграничное» - Апейрон. Он вечен, неуничтожим, находится в вечном движении, вечной активности. Движение – его свойство. Из него все возникает, из него все существует.
Анаксимен – последователь Анаксимандра. Он объявил, что апейрон – свойство воздуха. Все природные формы сводятся к воздуху. Все возникает из воздуха через его разрежение и сгущение.
Известнейшим философом этого периода античной философии является Гераклит из Эфеса. Согласно Гераклиту – вечно изменяющийся мир в своей основе имеет единое материальное первоначало, первовещество – «огонь». Мир не имеет начала, а следовательно, и конца. Мировой порядок подчиняется строгой ритмичности – мерами «вспыхивает и мерами же угасает».
На огне как первовеществе Гераклит остановился не случайно. Огонь наиболее подвижное, изменчивое из всех, наблюдаемых в природе явлений. Огонь лежит в основе всего сущего и является тем, из чего все возникло.
Гераклит (первый диалектик) - его космология строится на основе стихийной диалектики. Мир - упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного».
Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние. «Нельзя войти дважды в одну и ту же реку и нельзя застать дважды нечто смертное в одном и том же состоянии, ибо по причине стремительности и скорости изменений все распадается и собирается, приходит и уходит». Мир рождается и умирает. В основе всего движения лежит борьба противоположностей - она абсолютна.
Альтернатива учению Гераклита возникла в Италии. Противоположное мировоззрение было свойственно пифагорейцам. Представлению Гераклита об абсолютной изменчивости и текучести бытия они противопоставили учение о царящем в мире (Вселенной) порядке и мере. Это представление имело буквальный характер. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления как число. Именно числа выражают точные, не зависящие ни от какого произвола соотношения величин. «Число владеет вещами», - утверждал Пифагор. Изучить, понять то или иное явление – значит измерить его.
На это же время приходится существование Элейской школы философствования, сформировавшейся в городе Элея, расположенном на Италийском полуострове. Представителями этой школы являются Ксенофан, Парменид и Зенон Элейский. Противопоставляя истину и мнение элеаты сделали философское открытие: мнений много, а истина – одна. Что же представляет собой мир не в общем мнении, а по истине? Ответить на этот вопрос можно, если руководствоваться не чувствами, а разумом.
Парменид – современник Гераклита. Логика доказательства привела его к новым важным идеям, прежде всего к идее тождества бытия и мышления. У Парменида - субстанция - бытие как таковое. «Бытие есть, небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно». Пустого в пространстве нет - всё наполнено бытием.
- помимо бытия нет ничего. Также и мышление есть бытие, ибо нельзя мыслить ни о чем;
- бытие никем и ничем не порождено;
- бытие не подвержено порче и гибели;
- у бытия нет ни прошлого, ни будущего, бытие есть чистое настоящее.
Разрыв умопостигаемой реальности очевидного стал основной темой творчества ученика Парменида – Зенона Элейского. Он предложил понятие апорий. Апории -
примеры затруднений, возникающих на пути мышления, пытающегося представить мир в его чувственной данности: движении и множественности. Зенон доказывал то, что явно противоречило очевидности – он говорил, что летящая стрела на самом деле не летит, ибо в каждый момент полета находится в определенной точке, и зафиксировать момент движения не удастся. За этими парадоксальными рассуждениями, несоответствие которых данным человеческих ощущений не подлежит никакому сомнению, обнаруживается все то же представление о несоответствии пути истины и пути мнения (Парменид).
Философия Демокрита – система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но не активное действие: «Мудрец – мера всех вещей», поэтому картина мира мудреца отличается от той, которую создают обычные люди.
Демокрит различал два рода познания: темное (незаконнорожденное) и истинное (законнорожденное). Первое основано на чувствах, второе – на разуме. Если бы в человеческих силах было увидеть, каков мир по истине, т.е. как он выглядит независимо от субъекта, перед нами бы предстала совершенно иная картина. Мы увидели бы, что ничего этого на самом деле нет, а есть лишь атомы и пустота. То есть, согласно учению атомистов, по истине существует не только бытие, но и небытие. Пустота – это и есть самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. При чем и бытие и небытие – недоступны органам чувств. И атомы и пустота постигаются только умом.
Атом (неделимый) – есть с точки зрения Левкиппа и Демокрита, мельчайшая, абсолютно плотная и непроницаемая частица. Они не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни вкуса, ни запаха. Все качества вещей – сплетений атомов – существуют лишь в общем мнении, иными словами, они носят иллюзорный характер. Самим же атомам присущи только определенная форма и положение.
В действительности не происходит ничего случайного. Все сцепления и расщепления атомов есть проявление необходимости, так же как и все обусловленные этими процессами события. Если какое-то явление кажется нам случайным, то только потому, что нам неизвестна его причина.

Следующий этап развития греческой философии связан с Афинами ( с сер. V в. до н.э.). К этому времени философия изменила не просто методы исследования, но серьезной трансформации подвергся весь ее статус. Философ из мудреца-созерцателя превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научиться вести дискуссию, доказывая правоту в суде или народном собрании. Решение этих новых для философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами. Это были платные преподаватели красноречия и всевозможных знаний, они открыли новый период в развитии античной философии.
Основу мировоззрения первого софиста – Протагора – составляла идея всеобщей изменчивости (Гераклит). Любое мнение является истинным, т.к. о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания: «эта стена белая» и «эта стена не белая» - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Следовательно, все суждения относительны, нет ни истины, ни лжи. Отсюда знаменитый афоризм: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют».
Другой софист – Горгий – распространил эту установку Протагора на область морали. Если все истины относительны, то невозможны и абсолютные, от века данные, нормы нравственности. Поэтому любые представления о добре и зле созданы людьми, а, следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.
Таким образом, общей чертой учения софистов был релятивизм – философская точка зрения, согласно которой все знания рассматриваются как относительно правильные, т.к. обусловлены индивидуальным телесно-душевным состоянием познающего. Т.е. любой тезис науки и философии ставится в зависимость от человеческой субъективности. Этому способствовал сам характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться ему в делах. Поэтому основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей.
Софисты сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации – что в Древней Греции было принято считать диалектикой. Техника софистического обучения требовала упражнения и виртуозного развития способностей доказательства и опровержения любых положений и положений им противоречащих. Такое обучение было благоприятно для усвоения крайнего релятивизма (субъективная диалектика) и для превращения диалектики в то, что в настоящее время называют софистикой.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) – афинский философ, сведения о котором носят легендарный характер. Сократ никогда ничего не писал, проповедовал на улицах и площадях, ставя своей целью борьбу с софистами и воспитание молодежи. Поэтому сведения о его воззрениях историки философии черпают главным образом из так называемых «сократических» сочинений его учеников Платона и Ксенофонта.
Космологическую натурфилософию древних мудрецов Сократ считал неудовлетворительной. Поэтому он обратился к анализу человеческого сознания и мышления.Важнейшим признаком человеческой натуры Сократ считал наличие у человека души. Он первым подчеркнул особость человека, его кардинальное отличие от остальных частей космоса. Душа в его понимании – это способность к самосознанию, постольку, поскольку оно осуществляется, действует. Душа в понимании Сократа проста по своей структуре. Главная способность души – разум, которому противоречат страсти, аффекты, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. При этом он ничего не говорит о таких способностях души как независимых: о воле, о вере, о сердце как духовном центре личности и о многом другом.
Разум есть способность логически мыслить, рассуждать. Аффекты и страсти – это вожделения и желания, которые способствуют неумеренности, чрезмерности и тем самым постоянно грозят нарушить равновесие души. У разума в этом отношении несомненное преимущество перед страстями, поскольку он – логичен, а значит последователен. Поэтому он – источник «самообладания». Через разум человек реализует самообладание, приходит к власти над собой. Самообладание – это власть разума над жизненно-стихийными порывами. Такая власть означает свободу. По Сократу, свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать.
Сократ явился основоположником этики – науки о морали и нравственности. Его этика подразделяется на три части: 1) учение о благе; 2) учение о добродетелях; 3) учение об обязанностях.
Благо – понятие, определяющее цель человеческой жизни, ее ценность. Это то, к чему следует стремиться, чтобы стать счастливым. По Сократу, блага, сумма которых составляет высшее благо, т.е. счастье жизни: хорошее здоровье и телесные силы; духовное здоровье; искусства и науки; дружба; согласие между близкими родственниками; гражданская община или государство.
Чтобы достигнуть блага, нужно обладать определенными качествами – добродетелями. Сократ принимал три основных добродетели: воздержанность (самообладание), храбрость и справедливость. Все вместе они – не что иное, как мудрость.
Обязанность – есть закон, которому разумный человек должен следовать в жизни. Понимание закона означает понимание его в связи с благом (счастьем) и добродетелями. Основной закон состоит в том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого нужно ограничивать потребности и чувственные удовольствия.
С принципом разума (или разумностью) Сократ связывает и понятие знания, которое оказывается не только некоторой информацией о чем-либо, но, в первую очередь, умение мыслить логически. Многие люди по тем или иным причинам не развили свою способность мыслить, поэтому не умеют правильно логически рассуждать. Не мысля логически, они все время впадают в ошибки. Последние и являются причиной их заблуждений, в том числе и в нравственной сфере. Отсюда происходят дурные помыслы и дурные поступки. Следовательно, источник зла – в незнании. Если же человек знает, что нечто есть зло, т.е. приносит ему вред, то он не будет этого совершать.
Эту концепцию прямой логической обусловленности нравственности знанием (разумом, интеллектом), принято называть. Его основные тезисы таковы: 1) добродетель всегда есть знание, порок – это всегда невежество; 2) никто не грешит сознательно, а совершает зло только по незнанию.
Познание человека мыслится им как составная часть человеческих взаимоотношений, общения людей; познание человека есть момент общения. В общении присутствует духовное воздействие людей друг на друга, характер которого обязательно нужно учесть для того, чтобы не нарушить осуществляющийся при этом процесс познания. Неправильное построение общения ведет к искажению познания и неверным выводам. И, наоборот, непризнание познавательной стороны затрудняет процесс общения. Следовательно, взаимосвязанные процессы познания и общения должны быть особым образом организованы. Но это не сложится само собой: необходимы специальные усилия по выработке метода, который бы обеспечивал необходимые условия общения и познания человека. Прежде всего следует в общении избегать назидательности и высокомерия, т.к. это затрудняет контакт.
В общении нужны, также специальные приемы. Один из них – вопросно-ответный метод. Сократ говорил, что он никогда никого ничему не учил, он лишь не мешал другим, чтобы они задавали ему вопросы. Он не препятствовал и себе, задавать вопросы другим и отвечать на их вопросы.
Метод, включавший в себя правило начинать беседу с вопросов к партнеру по беседе и лишь в определенном месте беседы переходить к изложению собственных взглядов, и был тем приемом, который Сократ для себя открыл, чтобы избегать опасностей неправильного построения общения.
Именно в соответствии с описанной схемой и поступал Сократ. Свое открытие он оформил теоретически, введя понятия иронии и майэвтики. Ирония – это часть беседы, в которой вопросы призваны обнаружить проблематичность темы, поначалу представлявшейся ясной каждому по-своему. Майэвтика начинается тогда, когда вопросы служат позитивному разрешению обсуждаемой темы. В диалоге осуществляется майэвтика, т.е. рождается знание.
Следующим элементом сократовского метода выступает тезис: «Я знаю, что ничего не знаю». Обычно люди склонны думать, что они много и достаточно знают, поэтому нередко признание факта своего незнания, неведения требует немалых интеллектуальных усилий. Это мешает им продвигаться дальше по пути познания. Этот тезис входил в искусство вести беседу. Сократ с его помощью утверждал принцип интеллектуальной честности перед собой, поскольку на самом деле позорное невежество - думать, что знаешь то, чего не знаешь.
Все перечисленные элементы – вопросно-ответный метод, ирония и майэвтика, «знание о незнании» - составляют диалектику Сократа. У Сократа диалектика – это искусство управлять познанием, т.е. организовывать процесс познания.
После Сократа – интересы философов изменяются: осуществляется переход с натурфилософской проблематики на этическую.
После Сократа линию античной философии продолжили так называемые сократические школы. Известно четыре таких направления: 1) киники; 2)киренаики; 3) мегарики; 4) элидо-эретрийская школа.
В них на разные лады варьировалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа.
Школа киников была основана учеником Сократа Антисфеном (ок. 444 – ок. 366 до н.э.). Его учение было практического характера: он требовал отказа от потребностей, воспитания сильного характера. Проповедовал возвращение к простоте естественного состояния. Отрицал традиционную религию и традиционное государство. «Мудрец не гражданин государства, гражданин мира».
Окончательно школа кинизма сложилась в результате деятельности Диогена Синопского (412-323 до н.э.). Сократовскую идею самосозерцания он развил до идеи внутреннего аскетизма, отвергавшего всякие излишества в образе жизни и считающего своим долгом сведение потребностей к крайнему минимуму; он требовал общности жен и детей, не признавал господствующей морали. Диоген стал символом кинического бесстыдства (цинизм) и распущенности.


Платон (428/427-347 до н.э.) происходил из знатного афинского рода, давшего Древней Греции немало известных политических деятелей, военачальников, мыслителей.
Платон – первый из греческих философов, от которых в целостном виде до нас дошли подлинные тексты. Но далеко не обо всех произведениях Платона можно сказать, что они действительно принадлежат ему. Многие из них исследователи считают подложными. Кроме того, сочинения Платона не содержат целостного учения, философской системы. Поэтому «Учение Платона» - это, по существу, результат упорядочения различных мотивов его творчества.
Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведений диалогического жанра, в целом характерного для древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. Они напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, только без драматургического действия.
Центральная концепция Платона – учение об идеях. Идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он «изготовлен». Например, стол существует потому, что существует идея стола, дерево – потому, что есть идея дерева, человек – потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образом есть и принципиальное различие. Если первая существует лишь в течение определенного срока, то второй – вечен и неподвержен разрушению.
Однако, с точки зрения Платона, еще более важно другое: такими же идеями-эталонами являются главные этические принципы – благо, добро, справедливость. В окружающем нас мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Идеи неподвластны никакому человеческому произволу.
Платона принято считать основоположником объективного идеализма – философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания.
В учении об идеях находит свое отражение важная для Платона проблема – вопрос о соотношении идеала и действительности. Платону было очевидно, что мир, в котором возможно осуждение и казнь Сократа, не знает справедливости и не живет в согласии с ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости не могут быть его порождением. Но если они присутствуют в сознании людей, значит, этот мир не может быть настоящим, поистине реальным миром. Следовательно, кроме него должен существовать какой-то иной мир, мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемого никаким человеческим произволом.
По-гречески идея – эйдос – означает образ, внешний вид. Речь идет не о мыслях, а о моделях, об идеальных предметах, облик которых копируют вещи.
Несмотря на абсолютное противопоставление Платоном идей вещам, у них, как это ни странно, обнаруживаются и некоторые общие черты. Идеи Платона обладают свойством, присущим предметам, - они занимают место в пространстве. Платон называет его «умным местом». В нем и пребывают идеи, причем, образуя строгую иерархию – частные идеи, т.е. идеи вещей, подчинены более общим. Во главе же мира идей находится идея блага.
Мир идей вечен, не подвержен воздействию времени, Он неподвижен относительно чувственного мира, но в нем есть свое «движение» - движение логическое, мыслимое. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом, включая и чувственно воспринимаемую часть. В чувственно воспринимаемом мире все происходит по той же схеме, но в ином, огрубленном виде. Мир идей есть план, чувственно воспринимаемый – его реализация.
Мир идей служит Платону для объяснения мира, доступного органам чувств. Этот мир не самостоятелен в том, что свою оформленность он не может обрести иначе, чем через приобщение к идеальному миру. Поэтому необходим Демиург, создающий чувственный мир по образу мира умопостигаемого. Демиург – божественный мастер, знаток и умелец, скульптор, художник. Его задача состоит в том, чтобы, ориентируясь на идеи, как на образцы, из материи создавать вещи, подобно тому, как гончар, имея в голове образ кувшина, лепит из глины отдельные, единичные кувшины.
Демиург «пересаживает» структуру идеального мира в материю и делает это мастерски, поскольку он мастер. Он вселяет в мир душу – душу принципиально логическую, «умную». Но, вселившись в материю, душа подвергается воздействию страстей.
Платон развивает понимание человека из двух составляющих: души и тела. В душе основную роль играет ум. Душа есть «становящийся ум». Имеется в виду, что в процессе развития души и ее созревания ум приобретает все большую власть и способность доминировать над страстями.
Отношения души и тела мыслятся Платоном как противоречивые. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэтому оно должно находиться на службе души. Однако для души тело – не самое лучшее место обитания, и является оно «темницей» души, из которой она стремится вырваться. Однако отсюда не следует, что смерть есть благо. Достойная жизнь есть «попечение о душе», которое Платон считает высшим моральным долгом человека.Тело – корень всех зол, ибо оно источник страстей, которые порождают враждебность, несогласие, невежество и т.д., вплоть до безумия и психических болезней. Поэтому «забота о душе» означает ее очищение через разрыв с чувственным и соединение с родственным миром идеального и сверхчувственного. Для понятия очищения души Платон применяет специальный термин – «катарсис». Катарсис достижим исключительно путем рационально-логического познания и состоит в просвещении страстей светом ума.
Платон – сторонник переселения душ: после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем, в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей.
С учением о предсуществовании души связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления – лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но и в средние века, и в новое время.
С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. В социальной структуре государства Платон выделяет класс философов, класс воинов(стражей) и класс ремесленников, земледельцев и работников. При этом он полагает, что в каждом из людей от природы преобладающей является одна из трех частей души. У очень немногих преобладает разумная часть – они становятся философами. Другие отличаются волей – им суждено стать воинами. Наконец, третьи – их большинство, - чьей добродетелью является умеренность и терпеливость, должны заниматься ремеслом и земледелием.
В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может нарушаться никем из граждан. Исходный принцип концепции государства Платона: это идея справедливости. Однако справедливость в понимании Платона «состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял также свое». Иными словами, каждому человеку надлежит знать свое место и не посягать на чужое.
Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.
Воздействие Платона на позднейшую философскую мысль было многогранным и противоречивым. Философы, религиозные и социальные мыслители черпали у него то, что было созвучно их собственных построениям: одни – учение об идеях, другие – космологию, третьи – концепцию государства.
В целом, влияние платоновской традиции, принимавшей различные конкретно-исторические формы, оказалось непреходящим.
Аристотель (384-322 до н.э.) – один из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации. Поражает масштаб деятельности древнегреческого мыслителя. Практически не было в тот период науки, которой не коснулся бы Аристотель и в развитие которой он не внес бы свою лепту. Он занимался естественными науками, поэтикой, проблемами государственного устройства, был создателем психологии и логики. Однако центральную часть его наследия образует философия.
Сочинения Аристотеля делятся на две группы: «экзотерически», главным образом диалоги, обращенные к широкому читателю, и «эзотерические» - в основном ученые трактаты, часто представляющие собой записи его лекций.
Точное число созданных Аристотелем сочинений последующие авторы определяют от 140 до 400. Наиболее интересные из дошедших до наших дней трудов, входящих в так называемый «корпус Аристотеликум»: «Органон», который включает трактаты по логике: «Категории», «Об истолковании», «Первая аналитика», «Вторая аналитика» и другие. Далее идут «Физика», «О небе», «О душе». Самый важный в философском плане трактат «Метафизика» (в 14 книгах), объединяющий написанные в разное время работы по философским проблемам. Сочинения по этике (моральному учению) и политике: «Никомахова этика», «Большая этика», «Политика». К ним примыкают «Риторика» и «Поэтика». Наконец, биологические труды: «История животных», «О происхождении животных» и другие.
Ядром философской системы Аристотеля служит его «первая философия», или метафизика, которая содержит основы понимания сущего. В противовес позиции своего учителя Платона, Аристотель существенно переработал платоновское понятие идеи, или эйдоса. Он отказывается от фанатического представления об отдельном существовании мира идей и каждой идеи отдельно от вещи. Эйдос вещи находится в первую очередь в ней самой. Следовательно, сущность вещи не может существовать отдельно от самой вещи.
Мы поймем, что собой представляет существующее, если выясним его основания: то, что позволяет ему быть и являться началом (причиной) его возникновения. Таких самых общих оснований сущего может быть, по мысли Аристотеля, четыре. «А о причинах речь может идти в четырех смыслах: одной такой причиной мы признаем сущность и суть бытия…; другой причиной мы считаем материю и лежащий в основе (вещи) субстрат; третьей – то, откуда идет начало движения; четвертой… «то, ради чего» (существует вещь) и благо (ибо благо есть цель всего возникновения и движения)».
Эти причины получили позднее наименования: формальная, материальная, действующая и целевая (конечная). Каждая из них как бы отвечает на один из вопросов: что? из чего? кем (создано)? зачем (для чего)?
Для наглядности можно рассмотреть любой предмет, например кувшин. Он имеет определенный вид – форму, что делает его этой, а не иной вещью. Причем своеобразие его формы не ограничивается физическим видом, а включает его сущность, предназначение (формальная причина). Во-вторых, кувшин сделан из глины, определенного вещества (материальная причина). В-третьих, кувшин не существовал бы без действия мастера, который его слепил, придав бесформенной глине вид (форму) сосуда (действующая причина). В-четвертых, кувшин изготавливался гончаром для определенной цели – продать, подарить, использовать в хозяйстве (целевая причина).
Четыре названные причины могут быть сведены к двум важнейшим, ибо действующую и целевую можно отождествить с формальной, которая становится равна активному началу, благодаря которому нечто существует. Кроме формы, смысл которой теперь: «то, что и благодаря чему есть», остается материя «то, из чего есть». Отсюда получается, что всякое конкретное сущее есть не что иное, как соединение материи и формы. Причем это понятия соотносительные. Всякая форма может оказаться материей (субстратом) по отношению к сущности более высокого порядка. Так, например, кирпич по отношению к глине, из которой он сделан, является формой, которая для него – материя. Но те же кирпичи служат материей, из которой строится дом. А дома – это материя, из которой складывается еще более высокая форма – город.
Исключением из этого правила «взаимооборачиваемости» материи и формы служат, во-первых, «первая материя»: «то, что само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определено сущее». Во-вторых, Бог, который есть чистая форма, или «форма форм».
Форма есть ведущее, определяющее начало в бытии любой вещи. В этом смысле она онтологически преобладающа, ей принадлежит решающее значение. Только благодаря форме может существовать и отдельный человек, то есть иметь свое собственное, особенное бытие, отличное от всех прочих. Индивид – это отдельное, самостоятельное, первичное для нашего опыта существование. Он есть исходная сущность: и вещь, и лицо, и существо.
Единство материи и формы представляет собой не только онтологическую характеристику вещей, но и принцип осмысления и восприятия любой вещи. Мы мыслим вещь как композицию характерных для нее материи и формы, тем самым получая возможность понять специфику ее бытия, анализировать своеобразие вещи.
Учение о четырех причинах Аристотель связывает с учением о бытии. Он разрабатывает обобщенное учение о четырех типах бытия: 1) бытие как категория; 2) бытие как истина; 3) бытие как акциденция; 4) бытие как потенция и акт.
Бытие как категория. Аристотель отмечает следующие главные категории: 1) субстанция или сущность; 2) качество; 3) количество; 4) отношение; 5) действие; 6) страдание; 7) место; 8) время. Смысл этого вида бытия – в утверждении сводимости всего бесконечного многообразия эйдосов к определенным и наиболее общим классам и группам.
Бытие как истина. У Аристотеля истинность бытия или его неистинность принадлежат человеческому интеллекту. Если мысль, идея, рассуждения и т.д. истинны, то они существуют. Ложь не обладает свойством бытия, т.е. ложная мысль не существует, а производит видимость существования.
Бытие как акциденция. Это бытие случайное. Смысл его в том, что в общем случае предмет существует тогда, когда имеется закон его существования. Под законом понимается, во-первых, упорядоченная связь частей предмета между собой, регулярность, проявляющаяся в процессе изменения предмета. Во-вторых, это закон взаимодействия с другими предметами, их совокупности и в пределе с миром в целом. Но закон можно установить только тогда, когда имеется множество случаев взаимодействия.
Бытие как потенция и акт. В понятие эйдоса или формы, Аристотель вкладывает все, что с различных сторон определяет бытие вещи, а также условия его бытия. Эйдос прежде всего формирует, т.е. образует, материю. Нет материи абсолютно чуждой форме, абсолютно бесформенной или безвидной. Если отнять у нее осязаемость, ее видимость, составляющие ее форму, - ее мыслимые или чувственные свойства, - она обратится в небытие. Существует в действительности только оформленная материя, т.е. материя того или иного рода и вида. Сама по себе материя есть только «материал» формы, возможность или потенция формы. Напротив, образ или форма составляют всю действительность или энергию материи. Форма как бы «вбирает» в себя материю как свою возможность.
Учение о бытии и его четырех типах подводит к следующему разделу аристотелевской метафизики – учению о сверхчувственной субстанции.
В первом приближении, сверхчувственная субстанция – это душа, взятая прежде всего в аспекте интеллекта. Душа есть внутренний эйдос движущегося тела. Она есть энергия его движения, причем движения, взятого в самом широком понимании, - не только механического перемещения в пространстве, но и разнообразной деятельности.
Одновременно, душа – принцип единства организма, благодаря которому при всех изменениях он не разрушается, а остается самим собой. Вот в этом смысле она и является его сверхчувственной субстанцией.
Но существует «субстанция вообще» как таковая, «субстанция всех субстанций». Это Бог (Ум или Нус) и его бытие. Бога в качестве формы форм отличает то, что он есть всецелая и полная актуальность: в нем все действительно. Как такая абсолютная энергия, Бог является источником и первоначалом бытия. Это, по определению Аристотеля, неподвижный Перводвигатель, которым приводится в движение мироздание. Им может быть только Бог, который является причиной самого себя, вечен и неизменен (недвижен). Понятие формы форм призвано зафиксировать, совершенство, самодостаточность и абсолютность божественного бытия. Форма форм предстает как бытие, в котором отсутствует, какая бы то ни было, потенциальность. Оно всецело активно и актуально: т.е. в форме форм ничто не существует в виде возможности, а только и исключительно в виде действительности.
В построении метафизики Аристотель делает попытку вывести положения всей теории из единого принципа. Онтологически это означает, что он понимает важность монотеистического взгляда в отличие от многобожия греческой религии. Аристотель утверждает, что вещи не хотят быть управляемыми многими началами. Но Бог Аристотеля не личный, он не есть личность. Он остается чем-то абстрактным. Он мыслит самого себя, но не реальный мир и не отдельно взятого человека. Бог не заботится о мире, он лишь манит его своим недостижимым совершенством, красотой и силой совершенного ума.
Совершенное государство Аристотель представляет в виде полиса, однако основной принцип организации общества мыслится им иначе, чем автору «Государства» (Платону). Этическим и политическим ориентиром Аристотеля служит не «совершенное», а возможно лучшее существование, то есть то, каким оно может быть в пределах «человеческой природы». Формы общественной жизни должны опираться на присущие людям качества, используя их и придавая им оптимальное выражение.
Государство Аристотель определяет как «общение подобных друг другу людей в целях лучшего существования». Типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа лиц), все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, та к и разрушительное. Это зависит от того, какую цель преследуют власть предержащие. Если ими руководит исключительно собственный интерес. То государство становится враждебно людям. В этом случае возникают три порочных («неправильных») модификации государственного устройства: тирания, олигархия, демократия. Если же деятельность власть имущих направляется стремлением общей пользы, то государство приобретает одну из трех положительных («правильных») разновидностей. Это: монархия, аристократия, полития (народное представительство).
В вопросе о том, какая из трех последних является наилучшей, Аристотель в разных сочинениях дает различные оценки, в целом отдавая предпочтение монархии. Однако, в своем анализе общественного уклада Аристотель выдвигает принцип наилучшей формы правления. Таковой достойна считаться та, которая объединяет в себе достоинства каждой из трех: монархии, аристократии, народного представительства. Именно эта идея – государства, сочетающего в себе положительные качества разных систем власти, - станет определяющей для позднеантичных социальных воззрений, воплотившись в лучшие образцы политической практики эллинистических монархий и особенно Римской империи.
Конечная цель государства – счастливая жизнь объединенных им людей. Государственный порядок не может быть понят и не может реально существовать в отрыве от нравственности граждан. В добродетельности людей государство находит себе опору, равно как их пороки ведут к неустойчивости и гибели государства. Основная идея, которой подчинены размышления Аристотеля о судьбе человека и общества – это идея счастья. Счастье служит целью человеческой жизни; к обретению его направлены все стремления людей, в нем – главное благо человека. Такое учение, которое видит в счастье высшее благо и делает его главным принципом нравственного самосознания, получило название «эвдемонизм» (от греч. «эвдемонис» - «счастье»).
В чем же усматривает Аристотель основу счастливой судьбы? – В добродетельной жизни. Только добродетельность делает жизнь исполненной блага, счастливой. Добродетели Аристотеля – это качества души, в основе которых лежит человеческое благоразумие, позволяющее счастливо избегнуть крайностей. Этические добродетели состоят, поэтому в нахождении меры между крайностями. Таким образом, добродетельность, по Аристотелю, состоит в душевной уравновешенности, преодолевающей крайности. Такая добродетель приобретается силой привычки и следования общему обыкновению. Но не всегда обычаи и устои достаточны, чтобы обеспечить добродетельность людей. Нередко нужно прибегнуть к помощи собственного ума и воли, чтобы определить, в чем состоит благо и как ему следовать. В этом случае добродетель достигается посредством размышления и обучения, к ней приводит каждого разум и сознательные усилия духа. Возникшие таким путем качества образуют второй вид добродетелей, которые Аристотель называет «дианоэтическими» (от греч. «дианойя» - размышление, созерцание). Это «фронесис» - рассудительность, и «софия» - мудрость.
Фронесис – это практическая мудрость, София – скорее теоретическая. Рассудительность определяет, что идет во благо человеку, а что во вред. Но рассудительность – мысль направленная на человека. Она должна быть наполнена познанием той реальности, которая лежит по ту сторону человека, вне него. Такое познание предполагает Софию, т.е. мудрость, как особую способность.
Совершенствуя себя в теоретически познавательной деятельности, человек способен достичь высшего счастья, «прикоснуться» умом к миру сверхчувственному, т.е. божественному. Человек может достичь блаженства в той мере, в какой он способен активно мыслить, «софийно» познавать сверхчувственный мир. Насколько простирается активность человеческого ума, настолько простирается счастье человека.
Высшая форма жизни – созерцательная, поэтому в созидании человеческой судьбы особое значение имеют дианоэтические добродетели, обеспечивающие в конечном итоге возможность благой созерцательной жизни, движимой всецело разумными (интеллектуальными) побуждениями.
Итак, предметом понимания Аристотеля становится все, чего может коснуться человек в своем существовании. Философ весь поглощен реальным конкретным опытом: мышления, исследования природных явлений, говорения, устройства общественных дел, хозяйства, поэтического творчества. Своим универсальным всеобъемлющим учением, в котором не упускается ни один значимый для человеческой жизни вопрос, он хочет дать исчерпывающие понимания того, «как человеку жить».
В целом же, в классический период античной философии изменился сам характер философской рефлексии, неизмеримо расширились ее границы. Теперь требовалось быть философом не только по отношению к миру в целом, а и внутри мироздания. К этому обязывало новое, выработанное мыслителями классической эпохи, представление о бытии.

Третий период античной философии – эллинистическо-римский (III в. до н.э. – VI н.э.). Он протекает в условиях крушения полисных идеалов и новых моделей космоса. Нарастание хаоса, основанное на социальной нестабильности, неуправляемости социальных конфликтов, политическом деспотизме приводит к тому, что отдельная личность, удаляясь от превратностей внешних влияний, сосредотачивается на самой себе, пытается спасти свою внутреннюю устойчивость и незыблемое счастье в тишине своей личной жизни. Исходной точкой зрения философии становится житейская мудрость, а сама она стремится стать путеводительницей в жизни, научить человека как ему освободиться от мира и опереться на самого себя. Поэтому основные течения данной эпохи – скептицизм, эпикуреизм, стоицизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Философия отказывается от разработки фундаментальных проблем и сосредотачивается на проблемах индивидуальной этики.
Скептицизм был подготовлен целым рядом более ранних идей античной философии. Взгляды элеатов и Гераклита о текучести внешней реальности и о несовпадении свидетельств разума и чувств, учение Демокрита об ограниченности и относительности чувственного познания и, наконец, универсальный релятивизм софистов легли в основу скептических установок.
Отталкиваясь от представлений Демокрита о недостоверности знания, основанного не свидетельствах органов чувств, скептики не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения. Основателем скептицизма был Пиррон родом из Элиды (365-275 до н.э.). Он первым из греческих мыслителей провозгласил «воздержание от суждений» («эпохе») в качестве основного метода философии. По этой причине Пиррон не писал философских трактатов. Скептическое сомнение у Пиррона не является самоцелью, но есть средство обретения душевного покоя.
Абсолютная автономия личности и полный отказ от желаний, «первейшего из всех зол», подавление всех эмоций (особенно страха и боли) доводится до преодоления инстинкта самосохранения: смерть «ничуть не более» страшна, чем жизнь.
Основные акценты мировоззрения Пиррона приходятся на морально-психологическую сферу. Главной целью философствования Пиррон считал достижение счастья (эвдимонии), для чего необходимо задаться тремя вопросами: каковы вещи по природе? Как мы должны к ним относиться? Что для вас от этого проистекает? Пирроновские ответы таковы: 1) вещи неразличимы и безразличны, неустойчивы и не допускают о себе определенного суждения, наши ощущения и представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными; 2) поэтому надо освободиться от всех субъективных представлений, «не склоняться» ни к утверждению, ни к отрицанию, воздерживаться от каких-либо определенных суждений, оставаться «непоколебимым» и обо всем рассуждать: «это ничуть не более так, чем так», или «это и не так, и не так», или «это не так, ни не так»; 3) из такого отношения возникает сначала афасия (состояние, при котором о вещах больше нечего сказать, затем атараксия (безмятежность, невозмутимость), а затем апатия («тишина», бесстрастие).
Учеником Пиррона был Тимон из Флиунта (320-230 до н.э.). Он стал первым писателем скептической школы – он едко высмеял в своеобразных пародийных стихах философов, не разделявших идей скептицизма. Подобно Пиррону, и для Тимона наиболее животрепещущим вопросом философии был вопрос о поведении человека и о высшем доступном для него блаженстве. Тимон видел основу познания и деятельности только в непосредственном содержании чувственного восприятия. Признавая равноценность всех возможных суждений относительно природы вещей, Тимон также обосновывал необходимость воздержания от суждений и идеал совершенной невозмутимости.
Скептики отвергли существование причины явлений, повторяя аргументы элеатов отвергали движение и возникновение; опираясь на софистические рассуждения, не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения; отрицали объективное существование добра и зла. Всех философов предшествующих и современных им направлений они рассматривали как догматиков и считали их глупцами.
Скептики отрицали возможность объективного критерия истины, поскольку для выбора критерия необходим критерий выбора и так до бесконечности. Но необходимость действовать, принимая определенные решения, заставляет скептиков признать, что хотя возможно и нет критерия истины, но есть критерий практического поведения. Этот критерий должен основываться на «разумной вероятности». Скептики разрабатывают условия, соблюдение которых повышает вероятность знания доставляемого наблюдением и экспериментом.
Проблематику, аналогичную скептической, разрабатывали эпикурейцы. Эпикур (341-270 до н.э.) свое учение Эпикур изложил в многочисленных произведениях, письмах и беседах с друзьями и учениками. Им написано около трехсот сочинений.
Свое учение Эпикур разделял на три части – этику, «физику» (натурфилософию) и канонику (теорию познания). В своей канонике он признавал познаваемость мира. Цель каноники он видел в отыскании критериев истины, истинного познания. Такими критериями у Эпикура являются ощущения, чувства и понятия, или общие представления. Ощущения Эпикур считает источником знания, начальным актом познания, связующим звеном между субъектом и объектом. Согласие с ними и с основанными на них общими представлениями – критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок мысли. Образование ощущений он объяснял теорией истечений: от предметов отделяются истечения – их образы, которые, направляясь к субъекту, воспринимаются его органами чувств.
Так же, как и скептики, Эпикур попал под влияние философских идей Демокрита. Он полагал, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Все тела представляют собой соединения неделимых плотных частиц – атомов, различающихся по величине, весу и форме. Эти атому вечно движутся в пустоте с одинаковой скоростью. Атомы и пустота вечны и бесконечны. Атомы неделимы, неизменны и неуничтожаемы. К свойствам атомов Эпикур относил форму, величину и вес. Неизменные свойства атомов он отличал от изменчивых свойств сложных предметов. Считая, что принятие безраздельного господства необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространено на атомы души, сделает невозможным допущение свободной воли человека, Эпикур выдвинул положение о случайных отклонениях атомов от закономерных траекторий, в результате чего становятся возможными и столкновения атомов. Эпикур считал, что лучше находиться во власти случая, чем быть рабом слепой необходимости. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами обосновывается тем, что иначе было бы невозможно движение. Пустое пространство, не имеющее свойств и разграничивающее атомы и сложные тела, является не причиной (как у Демокрита), а только условием движения атомов.
Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве – миров, состоящих из бесконечного числа не возникающих и не исчезающих атомов. Вселенная бесконечна, существует вечно. Человеческая душа также состоит из атомов – особо тонких и рассеянных по всему телу – похожа на ветер. Любые возникшие тела со временем разлагаются, в том числе и тело человека, а вместе с ним и его душа. Отношение к смерти у Эпикура выражено в афоризме: «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда она наступает, то нас уже нет».
Ссылаясь на общее мнение, он признавал существование богов. Боги, по Эпикуру, обитают в пространстве между мирами и наслаждаются блаженством; они не вмешиваются в ход явлений природы и в дела людей, так как это бы нарушило их безмятежное существование. Богам нужно воздавать почет, но не следует бояться их или ожидать от них помощи.
Цель философии, по Эпикуру, - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Лучшим способом избежать страданий он считал самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, достижения независимости от внешних условий. Эпикурейский жизненный девиз: «Живи незаметно». Блага, ради которых живет человек классифицируются на основе порождающих их желаний. Желания делятся на естественные и «вздорные» (пустые). Естественные – в первую очередь, подразделяются на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми. Идеальным душевным состоянием, к которому, по Эпикуру, должен стремиться человек, является атараксия. Она достигается избавлением от страха перед богами, смертью и загробным миром, от чувства недоумения перед непонятными явлениями природы, ограничением потребностей, умеренностью и независимостью от окружающих.
К весьма похожим идеалам пришли представители еще одного направления эллинистической философии – стоики. Стоицизм – школа античной философии, получившая свое название от портика в Афинах, где она первоначально размещалась. Основал ее в 300 г. до н.э. Зенон из Китиона.
История стоицизма обычно подразделяется на три периода: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э., Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики), Средняя Стоя (II-I вв. до н.э., Панетий, Посидоний) и Поздняя Стоя (римский стоицизм – Сенека, Мусоний Руф, Эпиктет, Гиерокл-стоик, Марк Аврелий).
Учение стоиков делилось на три части: этику, физику и логику, при этом этика занимала доминирующее положение.
У стоиков активное целеполагающее начало – бог, который является и разумным и материальным началом и представляет собой сферическое огненное тело, творящее и пронизывающее собой весь мир. При этом божество, как и вещи в мире, подчинено всеобщему закону необходимости – року, который есть последовательность, цепь причин.
Стоики представляли мир (космос) находящимся в бесконечной пустоте одушевленным сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. Реально существующими признаются только тела – бестелесными считались значения в языке, пустота, пространство и время. В мире, едином самом по себе, различаются два начала – пассивное и активное – «бескачественное вещество», или «субстанция» и всепроникающий логос, или бог.
Традиционные боги понимаются аллегорически как проявления этого единого бога, Зевса-логоса. Саморазвитие мира происходит циклически: каждый цикл заканчивается превращением всего в огонь, «воспламенением»: прежний мир «воспламеняется» и сгорает, в начале каждого нового цикла творческий огонь, он же бог-логос, порождает из себя четыре первоосновы (землю, воздух, огонь и воду), а из них все тела в мире. Этот творческий процесс описывается как излияние из мирового логоса «осеменяющих логосов», определяющих природу отдельных тел.
Логос, пронизывающий весь мир, является природой (сущностью) всеобъемлющего тела-мира, его самопорождающей внутренней силой и естественным законом, управляющим мировым развитием. Таким образом, логос оказывается и «промыслом» и «судьбой, рассматриваемой как последовательность событий или цепь совокупностей причин. «Необходимостью» в раннем стоицизме называли только то, что уже произошло и необратимо. Судьбу отдельного тела определяет его природа, целесообразно включенная во всеобщую природу. Творческий огонь в соединении с воздухом, пронизывая мир в виде огневидного дыхания (пневма), связывает все в единое органическое целое и обеспечивает «космическую симпатию» всех отдельных частей и тел, на основе чего становится возможным предсказание. Дыхание характеризуется напряжением и одновременным движением в двух направлениях: движение к центру тела создает его единство, движение к периферии и сила напряжения создают качества, которые также являются телами, на чем основана доктрина полной взаимопроницаемости тел. Каждое тело бесконечно делимо, как и время, определяемое в качестве меры движения мира. Человеческая душа, часть мировой разумной души, дыхания – телесна и проницает все тело, а со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личных свойств. «Ведущая часть» души расположена в сердце, где происходят все психологические процессы.
Познание возникает на основе ощущений и представлений. Представление, вызываемое реально существующим объектом и полностью соответствующее ему, называется «постигающим». Когда разумное начало в человеке санкционирует такое представление, признавая его истинным, то на основе этого суждения достигается истинное знание – происходит «постижение».
Первое естественное побуждение человека – стремление к самосохранению. В силу разумной природы человека это «расположение к себе» распространяется и на других людей, и на все человечество. Благодаря причастности всех людей логосу, они являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. Здесь сказывается влияние школы киников, однако в отличие от них, стоики утверждают, что надлежит участвовать в общественной жизни реального государства, если только это не вынуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство. Конечная цель человека, счастье, определяется как жизнь согласно природе. Только такая жизнь добродетельна. Добродетель, понимаемая как благоразумие, мудрость и знание о добре и зле, является единственным благом, так же как порок – единственным злом. Все остальное считается безразличным, так как может содействовать и добродетели и пороку. В безразличном выделяются вещи «предпочтительные» и «непредпочтительные».
Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатия) и «довлеющий себе» (автаркия), т.е.независимый от внешних обстоятельств. Апатия – это способность мудреца не радоваться тому, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не испытывать страданий от всего того, чего страшатся люди, вплоть до обращения в рабство, пыток и самой смерти. Мудрец, достигший апатии, управляет собой, руководствуясь одним только разумным нравственным законом. Он действует в согласии с природным законом, т.е. добровольно следует судьбе. Истинный мудрец любит свою судьбу, поскольку одухотворяющий вселенную творческий огонь – это и есть рок. Не понимающий этого тщетно волнуется и страдает, любя себя, а не свою судьбу, кроме которой на самом деле ничего не существует. Все поступки мудреца правильны, они – «прямодеяние», поскольку исходят из постоянного добродетельного настроя души, внутренней невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение цели, часто неподвластное человеку, а только нравственный характер действия и отношения человека к миру и другим людям, всецело зависящий от самого человека. Другие люди, в том числе и стремящиеся к добродетели, совершают либо проступки, либо «надлежащие поступки» - этически оправданные и обязательные, но не предполагающие, однако, постоянного душевного склада, как у мудреца.
Основателем неоплатонизма считается Плотин (204-270). Плотин и его последователи построили учение, прежде всего, на основе толкования текстов Платона, которые считались высоко авторитетными, почти священными. Плотин толкует Платона, но не комментирует отдельные его диалоги, а на основе ряда платоновских текстов строит некое подобие системы. Подчеркнутое почтение к Платону сопровождается у Плотина острой критикой всей послеплатоновской философии, которой он, однако, многим обязан.
Отличительным положением у Плотина является его учение о первоначале всего сущего, «едином», которое само выше сущего или «за пределами бытия». При этом последовательность «ум – душа - космос», т.е. вся сфера бытия, оказывались только проявлением, осуществлением первоначала, тремя его ипостасями: ум и душа – осуществление единого в вечности, космос – во времени. Единое начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с солнцем. Ему противоположна темная и лишенная формы материя – принцип зла. Но такова только собственно материя – низшая граница бытия, однако материя есть и в сфере умопостигаемого. Согласно плотиновскому учению, ум дерзнул отпасть от единого, душа – от ума, а наиболее дерзкая часть души прозябает в разных формах, вплоть до растительных. Таким образом, материя у Плотина провоцирует высшее к переходу в низшее. Она – зеркало, отражаясь в котором высшее порождает низшее в качестве своего подобия. Итак, сфера сущего охвачена, по Плотину, мощью сверхсущего единого и ограничена немощью «не-сущей» материи.
Структуру бытия задает противопоставление «тамошнего» и «здешнего». «Там» - истинно сущее, ум, который вмещает первичные сущности, в уме мысль и предмет мысли совпадают. «Образы», создаваемые умом, есть первообразы, тогда как «здесь» нам приходится довольствоваться подобиями. Однако сфера истинного бытия всегда открыта для души, ей нужно только суметь вернуться к себе самой, познать свою истинную природу.
Мир, по Плотину, статичен. Всякая низшая ступень в нем вечно рождается от высшей, причем высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Важным моментом неоплатонического вероучения является учение об эманации. Эманация (от лат. – истечение) – неоплатоническое понятие, означающее переход от высшей ступени бытия к менее совершенным низшим ступеням. Как тип развития, эманация представляет собой – нисхождение, деградацию высшего начала в его последовательных проявлениях. В вероучении платонизма доктрина эманации как «естественной» продуктивной силы, «невольно» производящей низшее от избытка творческой мощи, объясняет появление зла в мире: зло есть отсутствие блага и оно неизбежно потому, что уже первое порождение обладает меньшим совершенством по сравнению с первоначалом.
Учение об эманации не только объясняет происхождение мира и страдания человека в нем, но и указывает путь «возвращения» к абсолюту. Если наличная неправильная ситуация возникла путем нисхождения, то ее исправление возможно путем восхождения: праведник должен отказаться от всего материального, замкнуться в себе, погрузиться в духовные глубины своей души и в конечном итоге преодолеть границу, разделяющую индивидуальный дух и универсальный сверх-дух.
Плотин положил начало системе категорий, описывающих многоступенчатую иерархию бытия.
Таким образом, неоплатонизм как целостная философская система сводится к учению об иерархическом строении бытия и к конструированию его ступеней, последовательно возникающих путем постепенного ослабления первой и высшей ступеней в следующем нисходящем порядке: «единое», «ум», «душа», «космос», «материя».
Пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики), предание удовольствию (эпикурейцы), воздержание от суждений (скептики). Итог был один – крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и мира.


Тема 3: Философия Средних веков Востока и Запада
Факторы, влиявшие на формирование средневековой арабо-мусульманской философии и этапы ее развития. Становление школ мусульманского богословия. Универсализм, энциклопедизм, пантеизм и перипатетизм арабо-мусульманской философии. Определяющее влияние арабо-мусульманской средневековой философии на европейскую научную мысль. Распространение христианства в европейском средневековье. Апологетика как первая попытка обоснования христианского мировоззрения философскими средствами. Второй этап патристики. Особенности схоластики как логического обоснования теологии с помощью использования элементов античной философии.

Основная литература:
Философия/Под ред. Габитова Т.Х. Алматы, 2005
Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.П. М.,2002
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003

Дополнительная литература:
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Словарь философских терминов. М., 2005
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 2001
Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., 1997
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учебное пособие для вузов. М., 1991
Канке В.А. Философия. М., 2000
Рассел Б. История западной философии. Т.1-2. М.,1993
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 2001
Факторы, влиявшие на формирование средневековой арабо-мусульманской философии и этапы ее развития. Становление школ мусульманского богословия. Истолкование Корана мутакаллимами и мутазилитами. Неоплатонизм «Чистых братьев».
Философские аспекты классического суфизма. Все сущее есть Бог и Бог существует во всем. Мухиддин ибн Араби: концепция универсального человека. Критика аль-Газали рационального осмысления божественной первопричины. Тюркская ветвь суфизма. Личный опыт «переживания» и постижения Бога в мире и в себе Кожа Ахмета Йасауи.
Универсализм. энциклопедизм, пантеизм и перипатетизм арабо-мусульманской философии. Учение аль-Кинди о разуме как об единственном источнике и критерии познания действительности. Энциклопедизм знаний аль-Фараби «Второго Учителя». Онтология, гносеология, логика, натурфилософия, этика, философия искусства аль-Фараби. Учение аль-Фараби о добродетельном городе и современность. Классификация наук ибн Сины. Ибн Рушд: защита философии от ортодоксального мусульманства. Гуманистическая философия человека и общества Юсуфа Баласагуни. Тюркская энциклопедия Махмуда Кашгари. Определяющее влияние арабо-мусульманской средневековой философии на европейскую научную мысль.
Распространение христианства в европейском средневековье. Превращение римско-католической церкви в централизованную, экономически, идеологически и политически могущественную организацию. Апологетика как первая попытка обоснования христианского мировоззрения философскими средствами. Учения Юстина, Татиана, Тертуллиапа как противопоставление христианства философии. Элементы неоплатонизма в теологическом учении Оригена.
Второй этап патристики. Разработка христианской догматики философии в работах Августина Аврелия, Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника.
Особенности схоластики как логического обоснования теологии с помощью использования элементов античной философии. Учения Северина Боэция и Иоанна Эриугепы. Ансельм Кентерберийский: четыре доказательства бытия Бога. Номинализм и реализм: спор об универсалиях. Развитие Пьером Абеляром умеренного реализма. Богопознание Фомы Аквинского. Уильям Оккам: размежевание разума и веры, философии и религии. Роль и место средневековой философской мысли в истории философии.

Термин «арабо-мусульманская» философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата и писавших не только на арабском, но и на персидском языках. И хотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она в культуре, где доминировал ислам. Поэтому, можно сказать, что арабо-мусульманская философия это - традиция философской рефлексии, возникшая и развившаяся в эпоху господства исламского мировоззрения в условиях преимущественно арабоязычной цивилизации.
Расцвет этой философии начинается в VIII в., спустя, приблизительно, сто лет после возникновения ислама, которые понадобились для того, чтобы новое мировоззрение, связанное с монотеистической религией, вполне овладело умами. За это время исламское государство распространилось на обширных территориях Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки, включив в свою орбиту многочисленные народы, уже испытавшие значительное влияние философского наследия античности и исповедовавшие зороастризм, христианство, гностицизм.
Хотя эти факторы оказали свое воздействие на зарождение теоретической рефлексии и, в частности, философской мысли в арабо-исламском мире, последняя никак не сводится к сумме внешних влияний и заимствований. Она представляет собой самостоятельный историко-философский феномен, характеризующийся собственным способом задания проблемного поля и рациональными критериями оценки допустимости постановки задач в его пределах и правильности их разрешения.
На этой основе сформировался блок проблематики, общей для всех течений классической арабо-мусульманской философии и послужившей в ней предметом дискуссий. Он включает вопросы метафизики (первоначало и его отношение к множественному миру, модусы существования-несуществования и соотношение между ними, причинность), теории познания (истина, типология знания, интуитивное и дискурсивное познание), учения о человеке (человек как наделенный способностью действия и познания, практически-созерцательное отношение человека к миру и первоначалу).
Источники классической арабо-мусульманской философии распадаются на две группы. Это, с одной стороны, основополагающие мировоззренческие тезисы, которые получили свое закрепление в Коране. Речь не идет о том, что философия каким бы то ни было образом, сводится к теологии. На Арабском Востоке философия не стала служанкой теологии. Значение коранического текста для философии заключается в закреплении тезиса о едином первоначале множественного мира, стоящем к этой бесконечной множественности в генетическом отношении и, тем не менее, совершенно от нее отличном. А также и человеке как носителе разума и этического начала, поставленном выше всех существ и наделенном властью распоряжаться мирозданием к свой пользе. С другой стороны, это богатое наследие античной философской мысли, ставшее доступным благодаря активному переводческому движению первых веков ислама. На арабский язык через сирийский или непосредственно был переведен практически весь аристотелевский корпус, диалоги Платона и многое другое. Неоплатонизму и аристотелизму принадлежит решающая роль в ряду заимствований, менее заметна роль стоицизма и пифагореизма. В целом же, степень и границы были настолько широкими, насколько это требовалось и допускалось собственными задачами развития арабо-мусульманской философии, которая при этом носила самостоятельный характер.
Обращение к разуму как к высшей инстанции при решении тех или иных вопросов, считалось чертой, отличающей философов от тех, кто в качестве такой инстанции принимал религиозный авторитет, т.е. от традиционалистов-салафитов и от мистиков-суфиев.
Историческое развитие арабо-мусульманской философии распадается на два периода, одновременно два направления: калам и фальсафу.
Развитие калама приходится на IX-XII вв. Фальсафа развивается в X-XV вв. Различие между мутакаллимами и фаласифами заключается в том, что первые за отправную точку своих рассуждений принимали «канон ислама», вторые – «канон разума» и исходили исключительно из античных моделей философствования.
Калам (араб., букв.: речь, беседа) – «спекулятивная теология», являющаяся одним из направлений мусульманской философии, сложившимся в начале IX в. и опирающееся на логико-философские положения, а не на следование религиозным авторитетам. К основным философским проблемам калама следует отнести вопросы о соотношении божественной сущности и божественных атрибутов, божественного предопределения и свободы воли человека, о вечности или сотворенности Корана.
В каламе принято выделять три этапа: ранний калам – мутазилизм (IX в.); поздний калам – ашаризм (X-XII вв.); сближение калама с философией восточного перипатетизма (XIII-XV вв.).
Мутазилиты (араб. – обособившиеся, отделившиеся) – представители первой крупной школы в мусульманской «спекулятивной теологии» (калам), процветавшей в первой половине IX в. Мутазилизм возник в ходе диспутов мусульман с представителями других верований, прежде всего христианства, а также с проявлением в исламе различных религиозно-политических течений. В этих спорах сложилась характерная для всего калама в целом проблематика: как соотносятся атрибуты Бога с его сущностью, извечен ли Коран как слово Божье или он сотворен во времени, как соотносится свобода воли к предопределенности человеческих поступков и т.п. Мутазилиты считались отделившимися потому, что утверждали, что человек, совершающий грех, лишь отходит от рядов правоверных, не становясь неверующим, т.е. занимает промежуточное положение между теми и другими. Наиболее известными представителями мутазилизма были ал-Алляф (ум. ок. 840), ан-Наззам (ум. 835-846), ал-Джахиз (ум. в 868 г.).
Мутазилиты отрицали необходимость слепого следования религиозным авторитетам и традициям (таклид), рассматривали сомнение как первое условие познания. Мутазилиты были активными поборниками свободы воли. Они считали, что поскольку Бог справедлив, то он может творить по отношению к своим созданиям только то, что целесообразно и справедливо. Отсюда они выводили, что Бог не может быть источником зла и несправедливости. Обосновывая эту идею они утверждали, что у человека наличествует свободная воля, и за все дурные поступки оно должен отвечать пред Богом. Бог, согласно их учению, всемогущ, но только относительно добра и справедливости. Зло и несправедливость не исходят от Бога, значит существуют такие акты, которые Всевышний не способен определять. Если человек свободен, то он волен совершать как добрые, так дурные поступки. Бог, в силу своей справедливости, оказывается вынужденным награждать человека за благие дела и наказывать за дурные. В итоге получается, что Бог делает последнее не по своей злой воле, а по справедливости.
Мутазилиты выступали также против всякого антропоморфизма. Они считали, что мусульманское единобожие несовместимо с признанием реальности и извечности божественных атрибутов как неких сущностей, отличных от сущности божественной.
С этим связано и мутазилитское учение о сотворенности Корана как слова божьего, расходящееся с преобладающим в мусульманской мысли представлением об извечности Корана.
Историческая заслуга мутазилитов заключалась в том, что они первыми пробили брешь в догматической мусульманской мысли, опиравшейся на слепую веру в каждую букву «священных текстов». Кроме того, мутазилиты оказали большое влияние на развитие рационалистических тенденций в философии и культуре мусульманского Востока.
Ашаризм стал основной школой калама после Х в. Его представителями были последователи учения ал-Ашари (ум. в 941 г.). Ашаризм представлял решение «теологических» вопросов как «золотую середину» между позицией мутазилитов и доктриной традиционалистов (салафитов), сторонников свободы воли и предопределения, номинализма и рационализма в осмыслении божественных атрибутов. Ашариты старались смягчить крайнюю позицию мутазилитов при обосновании роли «абсолютного разума».
Большинство ашаритов считало, что всякое человеческое действие творится Богом и лишь присваивается человеком, т.е. человеческое действие самоценно лишь в том случае, когда оно является реализацией заложенной Богом возможности. Еще дальше ашариты заходят в толковании «начала» Священного Писания. Они полагали, что Коран извечен в отношении «смысла», но не его словесного выражения. Более того, по мнению некоторых ашаритов, во втором отношении Коран не только порожден во времени, но и не обязательно является божественным. Бог передал архангелу Джабраилу только смысл Откровения, который тот и сообщил Мухаммеду, откуда следует, что словесное оформление Корана может принадлежать самому Пророку.
В религиозных дискуссиях вырабатывался не только характерный для ашаризма и калама в целом круг теологических проблем, но и специфический метод их решения, исключающий ссылки на какие-либо авторитеты, помимо разума, в том числе на Коран и сунну. Ашариты провозглашали безусловный приоритет разума над верой, объявляли сомнение методологическим принципом познания. Они считали необходимым для каждого мусульманина пройти этап, когда все религиозные представления подвергаются им рациональному сомнению.
Однако проблематика ашаризма, как и калама в целом, не сводилась только к теологическим вопросам. В классических сочинениях калама большое место занимают натурфилософия, онтология, гносеология.
Фальсафа (араб. – философия) – термин, которым в средневековой мусульманской литературе обозначали как античную философию, так и учения арабо-мусульманских мыслителей, ориентировавшихся на античные модели философствования. Специфика фальсафы состояла в том, что она никогда не стремилась стать служанкой религии. Этим она и отличалась от европейской средневековой философии. Фальсафа развивалась в рамках светской культуры, в условиях развития городов, ремесел, искусств, науки и торговли.
Родоначальником фальсафы считается ал-Кинди (796/801-860/879), прозванный «философом арабов». Он сформулировал главные для всей арабо-мусульманской философии проблемы: обоснования рационально-аллегорического толкования «священных текстов»; возможности отождествления Бога с первопричиной; интерпретации творения как наделения вещей существованием, как разновидности причинно-следственных отношений и как процесса эманации; философского истолкования бессмертия души. Его философское учение основано на идеях Аристотеля и неоплатоников.
Основоположником восточной арабской философии по праву считается Абу Наср ал-Фараби (870-950). Он оставил большое наследие – свыше 150 философских и научных трактатов. В круг его интересов входили философия логика, политика и этика, музыка и астрономия и т.п. Наиболее известными являются «Книга букв» и «Трактат о взглядах жителей добродетельного города».
Ал-Фараби первым попытался решить вопрос о соотношении философии и религии. Философия и религия, согласно его мнению, возникают после овладения людьми «практическими искусствами» при стремлении понять причины окружающих вещей. Направленная на это человеческая мысль проходит в своем развитии ряд ступеней от менее достоверного знания к более достоверному. Эти ступени являются способами рассуждения, специфика которых соответствует риторике, софистике, диалектике и аподейктике. Люди приобщаются к истине двумя путями: с помощью аподиктических рассуждений и посредством диалектических, риторических или поэтических речений. Первым путем поиска истины следуют «избранные», а вторым – «широкая публика». В эволюции познавательных способностей человека поэтические речения появляются после риторических и диалектических, что соответствует времени возникновения религии. Потребность в религии ал-Фараби связывает с появлением потребности в политической науке и праве. В идеале народом должны управлять философы аподейктики, предавая «широкой публике» при помощи «истинной религии» в аллегорической форме философские истины. Основные задачи философии и религии он пытался решить в контексте общих задач политической науки. Именно последняя, по ал-Фараби, пытается выявить основы мусульманского общества в его развитии и преобразовании в направлении достижения счастья, сущность и пути достижения которого определяет философия.
Труды ал-Фараби оказали существенное влияние на философские взгляды крупнейшего представителя фальсафы Ибн-Сины (980-1037), всемирно известного под латинским именем Авиценна.
Решая вопрос о соотношении между философией, теологией и религией, он следует ал-Фараби и доказывает, что философия основывается на достоверных аподиктических суждениях, «спекулятивная теология» опирается на диалектику и софистику, а религия зиждется на риторических и поэтических рассуждениях.
Универсалии, согласно Ибн-Сине, существуют до вещей (в божественном интеллекте), в вещах и после вещей (в человеческом разуме). Различие между последними является не реальным, а лишь логическим.
Вершиной рационализма средневековой философии Арабского Востока является творчество всемирно известного представителя фальсафы Абу ал-Валида Ибн-Рушда (1126-1198), латинское имя Аверроэс. Научное наследие Аверроэса огромно. Оно включает самостоятельные труды и комментарии чуть ли не по всем известным тогда отраслям знания.
В своем учении о соотношении философии, теологии и религии Ибн-Рушд утверждал, что философ и рядовой верующий могут быть счастливы, но каждый - по-своему. Истина едина как для философов, так и для «широкой публики», разница состоит лишь в способе ее постижения. Ибн-Рушд объявляет религию необходимой основой интеграции человеческого коллектива. Без нее невозможно понять и обрести нравственные добродетели. Она необходима потому, что рассчитана на всех, общедоступна и направлена на поддержание в обществе определенных нравственных норм и добродетелей, являющихся основой развития научных знаний и обретения теоретических добродетелей. Философы должны принимать религию вместе со всеми предписываемыми ею обрядами, заботиться о ее основополагающих догматах, потому что в ней – залог не только благополучия, но и самого существования общества.
Ибн-Рушд отвергает эманационную теорию происхождения мира и считает, что волюнтаристское объяснение сущности Бога мутакаллимами есть не что иное, как «поэтическая речь». Не согласен Ибн-Рушд и с тем, что Первосущее действует по определенным законам и что его «провидение» простирается лишь на всеобщий ход мировых процессов, подобно тому, как управляет государством правитель, ведая лишь общими делами и предоставляя подданным право распоряжаться более мелкими делами. Согласно Ибн-Рушду, Первосущее тождественно вневременному мировому порядку, являющемуся источником существования и необходимого единства и взаимосвязи всех вещей мирового универсума. Если бы не было всеобщей взаимосвязи вещей, то не было бы и мира из них состоящего. Такая пантеистическая по своей сущности трактовка Бога делала совершенно излишней теорию эманации, с помощью которой ал-Фараби и вслед за ним Ибн-Сина стремились доказать несотворенность мира во времени и оттеснить Всевышнего на крайнюю периферию бытия. Выдвинутая Ибн-Рушдом концепция Первосущего, отождествляющая его с мировым порядком, а последний – с действием природных сил, не нуждалась ни в различении сущности и существования, ни в делении сущего на возможное и действительное и в целом была большим шагом вперед на пути утверждения и самостоятельности мира.
Фальсафа оказала значительное влияние на европейскую средневековую философия и культуру. Идей крупнейших представителей фальсафы прослеживаются в трудах Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скотта, Уильяма Оккама и других.
Суфизм (ат-тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе. Слово «суфий» восходит к арабскому слову «суф» (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли мусульманских мистиков, носивших одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и покаяния. Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, подвижничество, мистицизм.
Суфизм – широкое идеологическое течение, охватившее литературу, искусство, философию, историю и народную культуру. Принцип «универсальности» был одним из основных в суфизме. Суфием мог стать представитель практически любого религиозного направления в исламе, сторонник любой юридической школы, крестьянин или ремесленник, воин или книжник, представитель знати.
Суфизм распространился на огромной территории – от Гибралтара до Индии. В конечном счете он повлиял на целую эпоху в развитии литературы и философии стран мусульманского Востока.
Суфийская теория и практика предполагала уход от реальной жизни, пассивное отношение к миру. Суфисты считали, что мирская жизнь лишена красоты и радости, справедливости и свободы, что возможности человека крайне ограничены, поэтому следует отказаться от мирских дел и вступить на путь аскетизма и поисков «лучшего мира». Суфисты, стремясь понять природу «зла», возвели его в неисторическую силу. Они придали критике и отрицанию всего земного абсолютное значение. Истолкование зла и человеческих страданий как неотъемлемых на этой земле приводило к идее поиска «истинного мира любви», поскольку в реальных земных условиях невозможна реализация социального идеала «господства любви и добра».


Эпоха западноевропейского средневековья охватывает V-XV вв. Однако средневековая европейская философия начала свое существование задолго до прекращения античной философской традиции. И как античная философия являлась рационализацией религиозных воззрений древней мифологии, так и средневековая философия явилась рационализацией христианства.
Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. Тем более, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиций церкви.
В условиях жесткого религиозного диктата и тотальной зависимости от религиозной идеологии, поддерживаемых государственной властью, философия из «царицы наук» античного периода превращается в «служанку религии».
В основе всех теоретических воззрений, толкований философов Средневековья лежали следующие фундаментальные теологические принципы:
1. Принцип теоцентризма (греч. Theos – Бог) обосновывает такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего выступает Бог. Он – источник всякого бытия, центр мироздания, его активное, творящее начало. В познании мира на высшую ступень в системе знания помещается теология (греч. Theos – Бог, logos – слово, учение), ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия, которая должна подвести человека к пониманию вечного, заставить его задуматься над божественным содержанием понятий «бытие», «сущность», «красота», «любовь».
2. Принцип креационизма – (лат. creation – создание, сотворение), в соответствии с данным принципом мир «тленный» сотворен Богом из ничего и превращается с ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется им.
3. Принцип провиденциализма – (лат. providential – провидение) утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель – понять это предопределение.
4. Принцип персонализма (лат. persona – личность), суть которого заключается в том, что человек как «персона» обладает разумом, свободой воли, совестью. Личность – это непроницаемый для других, свой, особый мир, он доступен, открыт только для Бога. В данном мире идет постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством и здесь свой суд (суд совести) и свой закон (отражающий божественный Логос). Человек подотчетен только Богу, поэтому решающим для Бога при определении судьбы человека выступает внутренний мир, помыслы, которые невидимы и скрыты от других людей.
5. Принцип релятивизма (лат. relativus – относительный), согласно этому принципу суть познания окружающего состоит в постижении скрытого в священных писаниях смысла божественного откровения, которое делает другие способы познания лишними. Понять божественное откровение – значит понять волю Бога и тайны бытия.
Перечисленные принципы сыграли важную роль в обосновании христианских заповедей и догм. Они оказали огромное влияние на формирование мировоззрения всей эпохи Средневековья.
В содержательном и временном плане в развитии средневековой философии можно выделить два периода:
- этап патристики (II – VIII вв.);
- этап схоластики (IX – XV вв.).
Основные проблемы философии западноевропейского средневековья: проблема бытия Бога; проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, науки и богословия; проблема универсалий.
Патристика (греч. pater – отец) – представляет собой совокупность теолого-философских, политико-социологических взглядов и доктрин христианских богословов, мыслителей. Ее основу составили фундаментальные положения о том, что божественная мудрость, выраженная в Библии превосходит всякую житейскую мудрость и неизмеримо выше любой человеческой мысли, несопоставимо с ней ни по своей глубине, ни по пророческому смыслу. Патристика признавала возможность и необходимость использования достижений античной философии для защиты, обоснования и развития христианской доктрины.
Период патристики включает в себя два этапа: апологетику и догматику.
Апологетика (II-III вв.) – ранний этап патристики, сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Ее представители – Юстин Мученик (100-165), Квинт Тертуллиан (160-230) и др., защищали христианское учение от нападок еретиков, сторонников языческой религии и античной философии.
Второй этап патристики – догматика (IV-VIII вв.) – представляет собой официально признанные основные положения христианского вероучения, исповедование которых считается непременным условием постижения Бога. Ярким представителем этого этапа является христианский богослов, философ Аврелий Августин – «Святой Августин» (354-430).
В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность. Он сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в первую очередь, принцип теоцентризма. Бог и мир – центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир и человека по своей добровольной склонности. Он абсолютно от них не зависит, они же полностью находятся в его власти, так как один из главных атрибутов Бога – абсолютное всемогущество. Отсюда – счастье человека в познании Бога, а его судьба – промысел Божий, то есть Августин стоял на позициях крайнего фатализма.
В последующем взгляды перечисленных представителей патристики получили свое развитие в новом периоде средневековой философии – схоластике.
Следующий период средневековой философии – схоластика (IX-XV вв.). В буквальном смысле схоластика (греч. schole – школа) понимается как философия и теология, которые преподавали в средневековых учебных заведениях.
В общенаучном плане под схоластикой подразумеваются бесплодные, оторванные от жизни и практики закостенелые суждения, умозаключения.
В философии схоластика представляет собой сформировавшийся, развитый, достаточно зрелый этап средневекового теоцентризма, прошедший ряд стадий в своем развитии. В развитии средневековой схоластики как периода философии различают три этапа: - ранняя схоластика (IX-XII вв.);
- зрелая схоластическая философия (XIII в.);
- поздняя схоластика (конец XIII-XV вв.).
Ранняя схоластика связана с именами Ансельма Кентерберийского, Росцелина, Иоанна Скота Эриугены, Пьера Абеляра.
В XI-XII вв. оформляются и вступают между собою в борьбу два направления средневековой философии – реализм и номинализм. Объектом их дискуссий явилось происхождение общих понятий – универсалий.
Главным представителем реализма в период ранней схоластики был Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Догматы христианского вероучения составляют для него незыблемую истину, но требуют определенного осмысления. Поэтому диалектика необходима верующему человеку для укрепления его веры. Истина дана человеку в вере, но она требует прояснения, и поэтому Бог наделил человека разумом. Следовательно, разум – это необходимое техническое средство для веры. Отсюда крайняя умозрительность схоластической философии Ансельма Кентерберийского.
Совершенно противоположную позицию по вопросу об универсалиях отстаивали представители номинализма. Наиболее полное отражение она нашла в произведениях Росцелина (1050-1123/25) – философа, теолога, богослова, преподавателя логики. Росцелин доказывал, что различия между вещами зависят от различий в их материальной основе. Ее же можно постигнуть не разумом, а только при помощи чувственного восприятия. Поэтому мыслитель отвергал какую бы то ни было объективность общего не только в бытии, но и в уме познающего субъекта. Анализ центрального догмата христианства – догмата Троицы – привел его к выводу о том, что не может быть божественной субстанции, объединяющей существование одновременно трех божественных лиц. В действительности могут существовать три различных Бога. За это он подвергся преследованиям со стороны церкви, а его учение было запрещено. Практически, номинализм – это первое выражение материализма в схоластике средневековья.
Преодолеть крайности реализма и номинализма попытался в своем учении, получившем название «концептуализм» Пьер Абеляр (1079-1142). Главный тезис его концептуализма заключается в том, что универсалии – это понятия, существующие в уме человека, так как в единичных предметах существует нечто общее. Историческая заслуга Абеляра состоит в том, что он выделил сферу чувственного познания из рационального, доказав, что универсалии – это абстракции, возникающие на основе чувственного опыта.
Второй этап развития (XIII в.) – зрелая схоластическая философия, характеризуется окончательно сложившейся системой теолого-философских взглядов эпохи Средневековья. Он связан с деятельностью итальянского монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского (1225-1274). Ядро учения Фомы (томизм) составляет принцип гармонии веры и разума, выражающий соотношение теологии и философии. Согласно этому принципу, теология выше философии, поскольку лишь некоторые догматы христианства могут и по возможности должны быть подкреплены разумным обоснованием. К ним относится, в первую очередь, положении о бытии Бога – центральный догмат христианского вероучения. Но разум не в состоянии обосновать те религиозные догматы, которые доступны только вере, постигаются посредством откровения. К числу подобных догматов относятся: положение о воскрешении из мертвых, загробном воздаянии и некоторые другие.
Свою основную задачу Фома усматривал в логическом обосновании бытия Бога. С этой целью он разработал систему доказательств божественного существования. Эти доказательства строятся по единому принципу: «От мира к Богу». Каждое из них и тем более все они вместе, утверждал Фома, убеждают нас в неоспоримости божественного существования. Сам же Бог трактуется Фомой в полном согласии с ортодоксальным католицизмом как всесовершенное существо, создавшее мир и управляющее им в соответствии с собственной волей.
В своем учении Аквинат уделяет существенное влияние проблеме государства. Главной задачей для него явилось обоснование превосходства церковной власти над светской, оправдание вмешательства церкви в политические дела государства, вплоть до свержения монарха. Введя различия между сущностью власти и ее формой, Фома доказывает, что институт Государства необходим, он вечен, он от Бога. Однако, «хотя всяческая власть происходит от Бога, она может также не происходить от него».
Третий этап (конец XIII-XV вв.) – поздняя схоластика. Он характеризуется нарастанием кризиса всей системы схоластического мышления и господства католической церкви. Все это предвосхищало закат схоластической философии. Наиболее крупные представители схоластической философии этого периода Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам.
Наиболее острая борьба развернулась между последователями шотландского философа и теолога Дунса Скота (1256-1308) и томистами, приверженцами Фомы Аквинского. Борьба между ним и томистами происходила по ряду проблем, в частности, по проблеме соотношения веры и разума, философии и теологии. В отличие от Фомы Аквинского, Дунс Скот гораздо резче разграничивал веру и разум. Догматы вероучения не подлежат разумному обоснованию, а потому теология не нуждается в философии. Что касается научно-философского знания, то его предметом должен быть внешний мир, а не Бог, постигаемый посредством откровения. Подобное разграничение функций философии и теологии, получившее название теории двойственной истины, способствовало укреплению позиций философии и науки, открывало возможности для их самостоятельного развития.
Период поздней схоластики связан также с именем английского мыслителя Уильяма Оккама (1285-1349). Согласно Оккаму, реальным существованием обладают лишь единичные вещи, которые могут быть предметом познания. Интуитивное, непосредственное познание фиксирует их реальное бытие, а абстрактное мышление выясняет отношения между терминами, выступающими в роли понятий о предметах. Что же касается наиболее общих понятий, то они, По Оккаму, представляют собой только имена, обозначающие классы предметов, и не обладают самостоятельным существованием вне нашего мышления. Английский философ выдвинул логический принцип, названный «бритвой Оккама». Смысл этого принципа сводится к требованию: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего. «Бритва Оккама» отсекала в научной деятельности все, что не связано с фактами.


Тема 4: Философия эпохи Возрождения
Социально-экономические предпосылки формирования философии Возрождения. Переход от теоцентризма к антропоцентризму. Гуманизм как отличительная черта эпохи Возрождения. Социально-политические концепции Ренессанса. Реформация как протест против ренессансного возвеличивания человека. Концепции платонизма, неоплатонизма и аристотелизма в науке и искусстве.


Расцвет искусства и естественных наук и его влияние на философскую мысль. Гуманизм как отличительная черта эпохи Возрождения. Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Колюччо Солютати: возвышение человеческого начала. Антропоцентризм Лоренцо Валла, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи. Пико делла Мирандоло: человек центр мироздания и творец своего счастья. Мишель Монтень: отстаивание независимости и самостоятельности человеческой личности.
Социально-политические концепции эпохи Ренессанса. Никколо Макиавелли: «цель оправдывает средства». Гуманистический принцип свободы воли Томаса Мора. Теократическое государственное устройство Томмазо Кампанеллы.
Реформация как протест против ренессансного возвеличивания человека. Выступление Мартина Лютера против монополии церкви. Высмеивание духовенства Эразмом Роттердамским. Жан Кальвин: спасение через Слово Божье.
Концепции платонизма, неоплатонизма и аристотелизма в науке и искусстве. Роль учений Николоса Кузанского, Николая Коперника. Джордано Бруно. Галилео Галилея и Иоганна Кеплера в преодолении средневековой схоластики. Формирование гелиоцентрической картины мира.

Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия/Под ред. Габитова Т.Х. Алматы, 2005
Дополнительная литература:
Канке В.А. Философия. М., 2000
Рассел Б. История западной философии. Т.1-2. М.,1993
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 2001
Спиркин А.Г. Основы философии. М., 2003


В эпоху Возрождения религиозное отношение к природе и человеку начинает заменяться математически-механическим. Это было время так называемого "первоначального накопления" капитала, когда стали возникать первые зачатки капиталистического производства (в отдельных городах-портах Средиземноморья в XIV-XV вв.). Феодализм постепенно стал уступать место буржуазным отношениям. В это время в Европе создаются крупные монархии, складываются национальные государства и подрывается духовная диктатура папства, происходит воскрешение греческой древности и невиданный расцвет искусств. Все это происходит одновременно с великими географическими открытиями и успехами в области естественных наук. Однако Ренессанс не возникает одновременно в разных странах, в силу их различного развития. Его колыбелью является Италия, и лишь позднее он приобретает характер европейского масштаба.
Ренессансная философия противостоит всей системе схоластического знания, она строится в основном на ином понимании средневековых принципов и развивается независимо от схоластической традиции. Основной проблемой в области метафизики в это время становится вопрос о соотношении Бога и мира: создан ли мир Богом, или он существует от века? И если в средневековье Бог и природа, материя и форма резко противопоставляются, то в возрожденческой философии наблюдается их сближение, а в некоторых концепциях начинает преобладать пантеизм, где Бог лишается свободы, не творит мир из ничего, но является совечным миру и сливается с законом естественной необходимости. В результате этих процессов в философии Возрождения вырабатывается новая, пантеистическая в своей основе картина мира, приводящая как к отождествлению Бога и природы, так и к обожествлению самого человека.
Философию Возрождения отличает ее ярко выраженный антропоцентризм. Человек оказывается как объектом непосредственного философского внимания, так и центральным звеном всего космического бытия. Таким образом, он начинает мыслиться не как божественное, но космологическое существо. Средневековый антропоцентризм в рамках теоцентризма заменяется антропоцентризмом в границах космоса. Возрождение рассматривает человека не исходя из его отношений с Богом, а с точки зрения его земного предназначения. Признается бесконечность Вселенной, природа и человек понимаются как активные сущности.
В философии эпохи Возрождения можно выделить три основных течения мысли, весьма условно дав им преимущественные временные координаты:
(антропоцентрическое, с середины XIV до сер. XV в.),
(онтологическое, с сер. XV до первой трети XVI в.),
(механистическое, втор. пол XVI нач. XVII в.) Натурфилософия, затем, уступает место философии Нового Времени.
Возрожденческая культура возникает вне традиционных культурных центров средневековья. Новая философия приобретает и новую литературную форму. Если схоластический текст был догматичен и излагался в комментаторской манере, то гуманистический в литературно-риторическом, где излюбленным жанром является диалог, где представлены различные точки зрения и истина рождается в самой диалектике спора.
Родоначальником культуры Возрождения признается Данте Алигьери (1265-1321), его называют еще «последним поэтом средневековья и первым поэтом нового времени». В своих литературных и поэтических произведениях он заложил основы нового гуманистического учения о человеке. Он выступал против феодальных привилегий и светской власти церкви. Следует отметить тот факт, что толчком к созданию нового мировоззрения послужили не умудренные рассуждения философа-профессионала или теолога, вышедшего из средневекового монастыря или университета, где давали схоластическое образование, но творчество свободного поэта. Данте был всесторонне развитым человеком, знакомым не только с теологией католицизма, но и с наследием античности и арабской мысли.
В человеке, как и в мире, соединяется природное и божественное начало, а поэтому Данте воспевает как божественный мир, так и творение Бога человека, делая, однако, акцент уже не на Боге, но на его творении. Человек для него есть среднее звено между тленным и нетленным, он причастен «обеим природам», а не только одной, божественной. Отсюда и двоякое предназначение человека (что неприемлемо для средневековья). Высшее блаженство, являющееся целью человеческого существования, не требует отказа от земных ценностей и интересов.
Начало гуманизма связано также с деятельностью другого величайшего поэта рассматриваемой эпохи Франческо Петрарки (1304-1374), которого называют «первым гуманистом» или «отцом гуманизма». Петрарка осуществил поворот к проблемам земного человеческого бытия («небожители должны обсуждать небесное, мы же человеческое»), однако ценой отказа от универсальных метафизических проблем. Его гуманизм развивался в русле обмирщенной антропологии. Петрарка признает необходимость стремления к земной славе, будучи не в состоянии отказаться от этой страсти. Петрарка явился создателем новой европейской лирики - любовные сонеты.
Друг Петрарки, Джованни Бокаччо (1313-1375), продолжил гуманистическую линию, доведя ее в «Декамероне» до телесной чувственности и практического утилитаризма. Все духовенство он представлял глупым и лживым, восхвалял рассудок и плотские желания человека.
У Лоренцо Валлы (1407-1457) в работе «О наслаждении» или «Об истинном и ложном благе» идеалом провозглашается извращенный эпикуреизм, в котором на первый план выдвигается чувственное наслаждение и личная польза, земное наслаждение оказывается у него предварительной ступенью к небесному блаженству. Добродетелью является все, что относится к инстинкту самосохранения, поэтому, считал он, никакое наслаждение не является безнравственным.
Несмотря на переоценку взаимоотношений Бога, человека и мира, гуманисты не смогли трансформировать онтологию (метафизику), так как были больше литераторами и поэтами, чем философами. Их свободомыслие не идет далее антицерковной полемики, возвеличивания человека в его земном и космическом образе, что, зачастую, освобождало его от формализованной теологии, но низвергало в собственные страсти и моральное растление.
Натурфилософия эпохи Возрождения представлена творчеством крупнейшего оригинального мыслителя Николая Кузанского (1401-1464). Его философствование тесно связано с традицией средневекового неоплатонизма. Центральной темой его философии является проблема соотношения Бога и мира. Однако его теоцентризм находится вне схоластической традиции. Схоластическому «знанию» о Боге он противопоставил концепцию «ученого незнания». Николай Кузанский отказывается здесь от положительной, позитивной теологии, и разрабатывает апофатическое, или отрицательное богословие. Понятие Бога в его творчестве теряет религиозность, личные качества и приобретает пантеистические черты. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и, вместе с тем, как скрытая сущность всего.
Продолжил пантеистические идеи Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494). Мироздание он представлял в виде иерархии «трех миров»: ангельского, небесного и элементарного. Мир вещей возник из хаоса (материи, исполненной форм). Интересны его мысли о красоте. Он считал, что в Боге нет красоты, ибо она включает в себя некое несовершенство, так как гармонию и красоту порождает соединение противоречивых и различных частей. Бог для него есть все, но наилучшим и совершеннейшим образом, он есть единство во множественности, он вне иерархии, но вместе с тем постоянно присутствует в мире.
Изучение природных закономерностей он считал важнейшей задачей познания: выдвинул мысль о математической структуре природы, разработал понятие «натуральной магии», которой противопоставлял магию религиозную и суеверную.
Человека он выносит за пределы космической иерархии и противопоставляет ей. Человек есть особый, «четвертый» мир, он вертикален по отношению к ним и пронизывает их всех. Он не занимает срединное место среди ступеней иерархии, и одновременно он вне всех ступеней. Человек поставлен в центр мира и он не обладает собственной особой природой (земной или ангельской), он должен сформировать себя сам, как «свободный и славный мастер». Человеку дано право, а значит, и ответственность «владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет». Природа человека, таким образом, является «самостановящейся», а не раз и навсегда данной. Божественность человека не дана, а достижима, и здесь главная роль принадлежит свободе выбора и его моральной оценке.
Натуралистический пантеизм Джордано Бруно (1548-1600). Единое у Бруно совпадает с материальной Вселенной. Оно есть одновременно и причина бытия, и само бытие вещей, в нем отождествляются и сущность и существование. В трактовке материи он выступил как против Платона, так против Аристотеля и неоплатоников. Материя, считал он, сама в себе содержит все формы, «производит формы из своего лона». Бруно договаривается до того, что обожествляет саму материю: она «свидетельствует о себе, что она есть богиня (а именно обладает подобием с богом), так как она есть беспричинная причина». Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира, поэтому весь мир у него одушевлен. Пространство и время неотделимы от вещей и существуют объективно.
Джордано считал, что миров множество, и все они движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа. Во вселенной все подвержено изменению и гибели, вечна только сама вселенная, но не составляющие ее миры. Жизнь же есть вечное свойство материи, не зависящее от Бога-творца. Вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее. Бог у него полностью совпадает и отождествляется с миром («природа есть Бог в вещах»). Природа сама есть «внутренний мастер, живое искусство... она есть двигатель, действующий изнутри». Сущность от бытия по Бруно отличается лишь логически.
Бруно употребляет понятие «духовная субстанция», однако оно есть нечто, действующее изнутри вещей, оно не может существовать без тела, а с его смертью исчезает и само. Душу человека он отличал от души животного лишь «фигурацией». Человеческий разум выводится из природы, а значит, и способен ее познать; логическое есть отражение физического. Джордано Бруно довел до логического конца пантеистические тенденции ренессансной мысли, и тем самым исчерпал ее.
К концу XV и началу XVI в. гуманизм оказывается в глубочайшем кризисе, от которого он так и не оправится. Трагическая реальность разбила все мечты о благом государственном устройстве и о человеке как богоподобном существе. Ответом на эти условия явилось учение Никколо Макиавелли (1469-1527). Макиавелли отдает предпочтение действительным истинам общественной практики перед истинами, диктуемыми моралью. Его интересует не то, как люди должны были бы поступать, а как они поступают. Специфика моральных воззрений состоит в том, что они претендуют на безусловную, абсолютную ценность, поскольку отражают общий нравственный опыт людей, общий интерес в отношениях между индивидом и обществом. В этом же заключается их внутреннее противоречие: моральные нормы не обладают силой естественного закона, и у людей есть не одни только общие интересы, поэтому, в действительности, где ценности конкурируют между собой, отвлеченные моральные истины не только начинают противоречить друг другу, но и превращаться в собственную противоположность.
Из собственно человеческих мотивов поведения на первом месте у Макиавелли становятся страсть к приобретению, собственничество и честолюбие, или более пассивное его выражение чувство собственного достоинства. Общество является, по Макиавелли, ареной борьбы страстей, в которой неблагоприятные для общественной жизни, т.е. с точки зрения морали, страсти преобладают так, как хаос преобладает над гармонией, если на ее поддержание не затрачивается энергия, если вредным страстям не противостоят усилия самих людей, направленные на укрепление общественной нравственности.
Макиавелли не только приемлет насилие, но в некотором смысле выводит из него все общественное благоденствие. В государственной жизни критерий правомерности насилия - общественный интерес. Если устроитель государства действует для общего блага, он может прибегать к чрезвычайным мерам, ибо «только те насилия заслуживают порицания, цель которых не исправлять, а портить».
В сущности, Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило – «цель оправдывает средства».
Спасение отечества он видел только в сильной центральной власти. Государь, о котором идет речь в его знаменитой книге, не наследственный монарх-деспот, а человек, создающий новое государство, которое затем сможет перейти к республиканской форме правления. Государь-законодатель выступает у него как выразитель общенациональных интересов, противостоящих феодальной раздробленности.
В эпоху Возрождения получил развитие социальный утопизм. Основы его заложены Томасом Мором (1478-1535). Попыткой ответа гуманистической философской мысли на трагические противоречия эпохи явился идеал бесклассового общественного устройства, развиваемый в знаменитой книге Томаса Мора «Утопия» (место, которого нет) - памятнике утопического коммунизма. Причину всех народных бедствий автор видел в существовании частной собственности. Его идеал общества был основан на общественной собственности. Утопийцы работают 6 часов в день, а цель жизни полагают в удовольствии; религию они выбирают по своему усмотрению. Мор возлагал надежды на «просвещенного государя», направляемого разумными советниками.
Разработанный Томаззо Кампанеллой (1568-1639) в «Городе Солнца» коммунистический идеал, основан на общей собственности, упразднении моногамной семьи, общности жен и общем труде. Он, безусловно, верил в возможность реального установления справедливого общества. Вера же в могущество науки приводила Кампанеллу к выводу, что путем строгой регламентации жизни и быта граждан можно решить все сложные проблемы человеческого существования и социальной справедливости (казарменно-монастырский коммунизм). Отвергая брак, он забывал об индивидуальной любви. Во главе общины у него стоит верховный правитель-первосвященник (Метафизик, объединяющий магию, астрологию и науку), при нем три соправителя (Мощь, Мудрость и Любовь), которые назначают всех остальных должностных лиц. Он стремился к созданию всемирной монархии - союза государств и народов во главе с римским первосвященником, чтобы прекратить войны и голод.
В утопии Кампанеллы сочетаются надежда на мудрое правление сверху с протестом угнетаемых, общность имущества с теократией, стремление организовать общество на научных рациональных основаниях с магическими и астрологическими фантазиями. Утопия Кампанеллы явилась выражением плебейской оппозиции бесчеловечным формам классового гнета.
Ренессансная философия противостояла схоластическому знанию, но не в смысле того, что она выработала иные онтологические основания для этого, она лишь дала иную интерпретацию старым ценностям, которая, в конечном итоге, повлекла за собой и подмену самих метафизических оснований, но уже в рамках новоевропейской философии. Поэтому философия возрождения способствовала переходу европейской философии от средневековья к Новому времени.


Тема 5: Философия Нового времени

Становление капиталистического способа производства, падение авторитета церкви и бурный рост науки. Появление прогрессивно настроенного класса буржуазии, заинтересованного в развитии естественнонаучных исследований. Поиск методов познания: эмпиризм и рационализм, материализм и идеализм. Новая, механистическая картина мира. Господство в философии принципа «субьектно-объектных отношений».
Фрэнсис Бэкон как основатель эмпирического опыта познания. «Знание сила». Учение об идолах. Индуктивный метод познания.
Рационализм Рейс Декарта. Правила мышления в получении достоверного знания. Проблема субстанции. Рациональная дедукция и дуализм Декарта.
Социально-политические взгляды Томаса Гоббса. Теория общественного договора.
Джон Локк: естественное состояние общество как состояние свободы и равенства. Учение Локка о разделении трех ветвей власти - фундамент будущего демократического государства.
Пантеизм Бенедикта Спинозы в решении проблемы субстанции. Этика Спинозы: свобода есть познанная необходимость.
Монадология Готфрида Лейбница.
Субъективный идеализм Джорджа Беркли. Солипсизм Давида Юма. Кризис английского эмпиризма.

Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия/Под ред. Габитова Т.Х. Алматы, 2005
Дополнительная литература:
Губин В.Д. Философия: Учебное пособие. М., 2006
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.И. М., 2002


Развитие науки Нового времени, а также социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков, ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Наука, занимавшая низшее место в иерархии академического знания, вершиной которого считалась теология, начинает выдвигаться на первый план. Если в средние века философия развивалась в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то в XVII веке философия выбрала себе в качестве союзника науку.
Из всех наук наиболее преуспевали те, которые были связаны с решением практических задач: механика, астрономия и математика. Они, по сути, определили направленность развития всех других отраслей знания. Поскольку механика считалась универсальной наукой, а все остальные ее продолжением, то и философия воспринималась как ее дополнение. Понятным и постижимым считалось то, что удавалось перевести в механистические представления, а на их основе – в более абстрактные, математические. Так механические представления были перенесены из естествознания в философию. Все природные и общественные процессы сводились к механическим формам движения. Механицизм стал утверждаться в философии в качестве методологического подхода.
Таким образом, специфика нового типа науки – экспериментально-математического естествознания, основы которого закладывались в тот период, приводят к тому, что в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии.
Главные сочинения Ф.Бэкона (1558-1626) «Новый Органон», «О прогрессе наук божественных и человеческих», «О принципах и началах», «Новая Атлантида».
Основной пафос философствования Ф. Бэкона состоит в подчеркивании безграничной практической пользы, которую принесут людям наука и техника. Его тезис: «Знание – сила, и тот, кто овладеет знаниями, будет могущественным».
Бэкон разделяет виды знания. Наиболее полезными он считает род «светоносных опытов» (знаний), которые есть не что иное, как глубокие, фундаментальные знания о природе. Знания же, которые обещают принести быструю, но краткосрочную выгоду, Бэкон относит к разряду «плодоносных опытов». Они не открывают широких горизонтов знания. Погоня лишь за скорой выгодой в знаниях означает, по его мнению, не только ошибочную позицию, но и нежелание считаться с подлинными законами природы. Попытки погони за поверхностным знанием, приводящим к быстрой эксплуатации природы и получению выгоды, заканчиваются заблуждениями. Для нашей же пользы следует познавать мир «таким, каков он оказывается, а не таким, как подскажет каждому его мышление». Бэкон приходит к выводу, что философия должна быть теоретическим обоснованием практики светоносных опытов и сама слагаться под воздействием последних.
Однако строительство новой научной философии возможно лишь после устранения ряда заблуждений, возникающих на пути познания. Освобождение сознания от заблуждений и есть, по сути, знаменитый бэконовский метод познания.
Учение о методах познания начинается с критической его части. Сомнение есть отправной пункт познания. Бэкон раскрывает слабые стороны человеческих познавательных способностей. Эти слабости ведут ни к каким-то случайным просчетам и ложным шагам, а к неизбежно возникающим заблуждениям («призракам»), преодолеть которые можно только тогда, когда мы хорошо разберемся в механике самой человеческой природы. Источники «призраков» кроются как в разуме, так и в чувствах человека.
«Призраки разума» появляются в ходе ложных теоретических выводов, веры в догматы и авторитеты. «Призраки чувств» имеют в своей основе ложное общественное мнение и пристрастия людей друг к другу.
Бэкон выявляет четыре вида призраков. Первые два из них коренятся непосредственно в человеческой природе: «призраки рода» и «призраки пещеры». Оба они возникают либо непосредственно от природы, либо «от воспитания и бесед с другими». Два других вида заблуждений – это «призраки рынка» и «призраки театра». «Призраки рынка» состоят в подверженности общераспространенным взглядам, предрассудкам и умственным заблуждениям, которые появляются в результате воздействия словесно путаницы. «Призраки театра» производны от «призраков рынка» и состоят в искажающем воздействии ложных теорий и философских учений. Они мешают открытию истины. Поэтому всякие теории необходимо подвергать аргументированной критике и сомнению.
Выявление заблуждений есть первый шаг на пути познания. Второй шаг – выбор правильного метода познания. Ведь познавать, предупреждает Бэкон, можно только определенным методом. Возможные методы познания он аллегорически определяет как пути паука, пчелы и муравья. «Путь паука» - это попытка выведения истин из «чистого» сознания. Иногда Бэкон характеризует этот путь как поспешное воспарение от фактов к «наиболее общим аксиомам», а затем выведения из таковых знания, которое носит уже менее общий характер, чем аксиомы. Ошибка тех, кто следует только по этому пути, состоит в пренебрежении к фактам. «Путь муравья» - это узкий эмпиризм, который в своей односторонности не менее ошибочен, чем столь же односторонний рационализм. Эмпирики настойчиво, как труженики-муравьи, собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщить. «Путь пчелы» является единственно истинным. Он соединяет в себе достоинства первых двух «путей», но свободен от недостатков каждого из них. Подъем от ощущений к наиболее общим аксиомам, от эмпирии к теории совершается на этом пути непрерывно и постепенно. Сначала необходимо «рассечь» вещи и сложные явления природы на элементарные явления «природы», а затем обнаружить «формы» этих природ. Познавательное соединение и разъединение приобретает в теории познания Бэкона вид индукции, а метод, построенный таким образом, получил название эмпирико-индуктивного метода познания.
Крупнейшим представителем рационализма XVII века был Рене Декарт (1596-1650). Его основные работы – «Рассуждения о методе», «Начала философии».
Всю философию Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума и в то же время доверие к чувствам. Поэтому свой метод научного познания он строит на двух основаниях. Прежде всего, он воспринимает как само собой разумеющееся бэконовский принцип сомнения в старых авторитетах в науке. Такими авторитетами в средние века были схоласты. Декарт критикует схоластические силлогизмы за их неспособность привести к качественно новому знанию. Он предлагает заменить эти силлогизмы точными математическими методами движения от простого к сложному. Систему сформулированного им математического метода Декарт излагает в «Рассуждениях о методе».
Первое правило метода гласит, что истинным является все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к сомнению, т.е. самоочевидно. Критерием самоочевидности является разумная интуиция как исходный элемент познания. Она безошибочна и на нуждается в каком-либо особом напряжении духа. То, что интуитивно, несомненно, а то, что не попадает под интуицию, подлежит сомнению и не может считаться истинным. Возникает вопрос: что такое интуиция? Декарт поясняет: интуиция есть осознание «всплывших» в разуме первичных истин и их соотношений и высший вид интеллектуальной деятельности. Первичные истины присутствуют в сознании как врожденные. Они не могут быть чувственными истинами, поскольку свободны от созерцания и субъективизма. Интуиция разума признает существование объективных истин (бог, математическая точка, время, движение и др.) в самом предмете.
Второе правило метода предлагает делить каждую сложную вещь (ради успеха ее изучения) на более простые составляющие. Чтобы затем устремить внимание на эти простые, т.е. не поддающиеся дальнейшему делению умом части. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей, до тех, что познаются уже интуицией. Иначе говоря, «анализ» имеет целью открыть исходные элементы знания. Сюда входят как элементы самой действительности, так и элементы мышления о ней. В свое время и Ф.Бэкон пытался найти «простые элементы мира». Но он искал эти элементы в природе, а Декарт в мышлении.
Третье правило метода утверждает: в познании мыслью следует идти от простейших, т.е. элементарных и наиболее доступных для нас вещей, к вещам более сложным и, соответственно, трудным для понимания. Это выведение есть формально-логическая рационалистическая дедукция. «Для человека нет иных путей к достоверному познанию истины, кроме отчетливой интуиции и необходимой дедукции». Отправными пунктами рационалистической дедукции являются результаты рациональной интуиции. От них начинается движение к сложному.
Четвертое правило декартовского метода ориентирует на достижение полноты знания. Это означает, что все предыдущие правила должны действовать вместе и порознь с полной интенсивностью, в строгом порядке и последовательности.
По замыслу Декарта, его метод был дедуктивным, и этой его направленности были подчинены как общее содержание метода, так и его отдельные правила.


Тема 6: Философия европейского Просвещения XVIII века
Общность различных типов Просвещения в истории человечества.
Шарль Луи Монтескье о генезисе и сущности общества на основе естественных факторов. Франсуа Вольтер: равенство есть равенство перед законом и правом. Теория общественного договора Жан Жак Руссо. Критика феодальных устоев в произведениях Дсни Дидро. Создание «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусства и ремесел». Материализм Клод Адриан Гельвеция. Жюльена Оффрэ Ламетри и Поль Анри Гольбаха. Просвещение как путь к социальному прогрессу.


Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия/Под ред. Габитова Т.Х. Алматы, 2005
Дополнительная литература:
Губин В.Д. Философия: Учебное пособие. М., 2006
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.И. М., 2002
Во второй четверти XVIII века во Франции формируется культурно-идеологическое движение, получившее название «Просвещение». Его возникновение явилось реакцией на обострение отношений внутри французского общества между «привилегированными сословиями» и «третьим сословием» - нарождающейся буржуазией.
Возникнув во Франции, Просвещение охватило различные страны: Англию, Францию, Германию, Италию, Голландию, Россию и другие. Оно было связано с усиливающимся ростом буржуазных отношений в них. В каждой стране Просвещение, будучи по преимуществу течением идеологическим, носило специфический характер, поскольку формировалось на почве различных традиций. Однако общей его основой была вера в человеческий разум.
Культ Разума подразумевал борьбу против сословных привилегий и тирании, защиту естественных прав человека и гражданина, отказ от догматических систем и суеверий, защиту научного познания как орудия преобразования мира и т.д.
Все это целиком сказалось на содержании философских идей эпохи. Одной из важнейших характеристик этого периода является рационализм. Он понимается как гносеологическое учение, утверждающее, что инструментом познания является разум, а ощущения и опыт имеют второстепенное значение. В центре всех философских школ и систем находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своими разумами. Человек как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных началах.
Философское мировоззрение эпохи было натуралистическим. Согласно ему, существует естественный порядок вещей, который не может быть нарушен никаким вмешательством свыше. Все изменения происходят естественным образом, т.е. проистекают из внешней природы или природы самого человека. Социальное сводится к природному, которое понимается как нечто изначальное, находящееся вне власти человека, неизменное.
Философское мышление механистично. Механицизм означает абсолютизацию законов механики, попытку объяснить принципами механики все явления.
Виднейший представитель французского Просвещения Франсуа Вольтер(1694-1778) - философ-просветитель, писатель-сатирик. Он познакомил Францию и всю континентальную Европу с учениями Локка и Ньютона. Творчески восприняв эти учения, он приходит к пониманию философии, как великого орудия разума в борьбе против неразумного, отживающего в устройстве общества. Вольтер боролся против абсолютной монархии, проповедовал вольнодумство и свободомыслие.
Он был одним из самых ярых критиков религии и церкви. Но его критика была непоследовательной. Так, он утверждал, что если бы Бога не было, то его следовало бы выдумать. Он полагал, что если бы люди перестали верить в Бога, то они передрались бы и поубивали друг друга, нарушили бы все правила жизни и не смогли вместе жить.
Считая, что в основе всех видов познания лежит опыт, он полагает, что последний однозначно свидетельствует об общественной природе человека. Общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей. Социальное и имущественное неравенство Вольтер рассматривал в качестве предпосылки общественного равновесия и нормального развития общества.
Жан Жак Руссо (1712 – 1778) – французский философ-просветитель, оказавший значительное влияние на последующих философов и писателей. Его основные труды – «О причинах неравенства людей», «Об общественном договоре, или Принципы политического права». Главной идеей его учения была проблема социального неравенства и его преодоления. Уже в своем первом социально-философском сочинении он выступил против современной цивилизации как цивилизации неравенства, осуждая социальную культуру, оторванную от народа и освящавшую неравенство. Этой цивилизации он противопоставил простоту и невинность первобытных людей, живущих в согласии с природой и ведущих нравственный образ жизни.
Возникновение неравенства было одновременно и прогрессом и регрессом в жизни общества. Первой ступенью неравенства было появление прав собственности и деление общества на богатых и бедных. Второй ступенью было возникновение государства на основе общественного договора между богатыми и бедными, в результате чего возникла новая противоположность – между сильными и слабыми, между господствующими и подвластными.
Третьей высшей ступенью неравенства стал переход от правомерной власти к власти деспотической, основанной на произволе, когда изначально выборные магистраты превратились в наследственные. На этой ступени все люди становились равными в том смысле, что перед деспотом каждый из них был никем. Исходя из этого, Руссо утверждал необходимость замены состояния общественного неравенства новым состоянием – общественного равенства. Политическим идеалом Руссо была прямая демократия, осуществляемая на основе общественного договора. Верховная власть должна принадлежать народу. Опору общественного порядка он видел в частной собственности, основанной на личном труде. С ней он связывал возможность устранения деления общества на богатых и бедных.
Другой просветитель Шарль Монтескье (1689-1755) в своем многотомном труде «О духе законов» в качестве элементов, формирующих историю, рассматривал влияние климата, значение пространства, почвы, культуры и экономики. При этом он не ограничивался суждением лишь о значимости условий физической среды, но и прямо указывал на то, чтобы законы страны соответствовали этим условиям. Это была первая попытка с помощью географического детерминизма объяснить различие форм государственного правления.
В XVIII веке в философии расцвел механистический материализм. В это время механика была на подъеме (Ньютон незадолго до этого открыл основные законы механики) и философы стали очень многое уподоблять механическим процессам. В частности, они пытались механическим образом представить человека и общество.
Большую роль в распространении воззрений Локка во Франции сыграли работы Этьена Бонно де Кондильяка (1715-1780). В своих основных трудах «Опыт исследования происхождения человеческих знаний», «Трактат о системах», «Рассуждение об ощущениях» он принимает не только сенсуализм Локка, но и локковское отношение к опыту в формировании человеческого сознания. Он однозначно отвергает картезианскую теорию врожденных идей, а сенсуалистский подход распространяет и на плоскость мышления. Память, мышление и суждение он рассматривает лишь как варианты ощущений. Однако Кондильяк принципиально отвергает познаваемость материи и ее основных атрибутов. Он признает существование нематериальной души и с этих позиций критикует учение Спинозы о единой субстанции.
Кондильяк представляет собой соединяющий «мост» между английским сенсуализмом и французским материализмом XVIII в. Его историческая заслуга состоит в том, что он подчеркивал плодотворность сенсуалистской теории познания.
С Кондильяком непосредственно связано и главное течение французского материализма. К нему принадлежат Ламетри, Дидро, Гольбах и Гельвеций.
Наиболее известная работа Жюльена Офре де Ламетри (1709-1751) «Человек-машина», которую он издал в 1747 г. В работе изложены почти все основные принципы, которые впоследствии были развиты французскими материалистами. Ламетри исходит из сенсуализма Локка и однозначно признает объективную основу наших ощущений – внешний мир. Одновременно он подчеркивает, что материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделимо. Источник движения находится в самой материи. На его воззрения повлияло не только картезианское понимание распространенности, но и философская рефлексия ньютоновской физики, в частности понятие силы у Ньютона. Несмотря на последовательно материалистический подход, Ламетри высказывает идеи о невозможности познания сущности движения и материи. «Сущность движения нам неизвестна, так же как и сущность материи. Нельзя обнаружить, как движение возникает в материи».
Основной проблемой философии Ламетри было выявление взаимосвязи материи и сознания. Решает он ее материалистически, в соответствии с механистической концепцией, преобладавшей в тогдашнем естествознании. Мышление является способностью определенного вида материи. Его основания покоятся на ощущениях. О механистическом подходе к пониманию человека свидетельствует уже само название работы Ламетри – «Человек-машина».
Дени Дидро (1713-1784) - последовательный материалист, давший образцы диалектического мышления. С его точки зрения мир - движущаяся материя; источник движения находится внутри материи (любое тело состоит из атомов, которые движутся).
Дидро был сенсуалистом, признававшим в то же время значение разума, мышления для познания. Он более или менее сбалансированно представлял процесс познания.
Дидро возглавил создание первой в истории человечества Энциклопедии. В значительной степени благодаря факту создания Энциклопедии XVIII век называют веком Просвещения.
Эти идеи во многом продолжает следующий представитель французского материализма Поль Гольбах (1723-1789). Его «Система природы», изданная в 1770 г., - наиболее систематическое изложение принципов материализма этого периода. Главной идеей этого произведения Гольбаха является принцип редуцируемости – сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. В этом проявилось влияние механистического естествознания. Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи. Против картезианской концепции, заключающейся в том, что движение введено в материю Богом, Гольбах выдвигает идею о том, что движение присуще материи, ибо, кроме движущейся материи ничто не существует.
Другой французский материалист Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) – изложил свои воззрения в двух работах: «О духе» («Об уме») и «О человеке».
Основные философские взгляды Гельвеция согласны взглядам других французских материалистов. Он признает объективное существование внешнего мира и подчеркивает его материальный характер. Мир, по Гельвецию, - это не что иное, как движущаяся материя. Пространство и время он также понимает как формы существования материи.
Так же как Ламетри и Гольбах, Гельвеций относит человека к общей системе природы. Человек неотделим от природы и подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа.
В области теории познания он, по сути, принимает принципы сенсуализма Локка. Всеми своими знаниями и умениями человек обязан лишь опыту, который он обретает при помощи чувственного познания и хранит посредством памяти. Он отвергает бессмертие души. Душу он отождествляет со способностью ощущать: «Ни идея, ни разум не являются необходимыми для ее существования. Пока человек чувствует, он имеет душу. Способность чувствовать образует ее сущность».


Тема 7: Классическая немецкая философия
Влияние идей Просвещения на формирование классической немецкой философии. Трансцендентальная философия Иммануила Канта как теория познания. Критический анализ Кантом познавательных способностей субъекта. Установление законов человеческого разума, определение его гранил. Учение об антиномиях. Категорический императив Канта как проявление практического разума человека. Философия права Канта.
И.Фихте: «автономность «Я». Раскрытие творческой природы мыслительной деятельности человека. Шеллинг: философия тождества объективного и субъективного как первоосновы всего сущего. Искусство как откровение.
Гегелевское учение о диалектике. Вильгельм Гегель об объективности научных категорий. Абсолютная идея как целостный мировой разум. Тождество бытия и разума. Особенности логики Гегеля. Национальный дух - двигатель исторического развития.
Антропологический материализм Людвига Фейербаха. Теория религии любви. Любовь как универсальный закон разума и природы.

Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия/Под ред. Габитова Т.Х. Алматы, 2005
Дополнительная литература:
Губин В.Д. Философия: Учебное пособие. М., 2006
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.И. М., 2002

Важная роль в развитии философской мысли принадлежит немецкой классической философии, которая представляет собой крупное и влиятельное течение философии Нового времени. Представителями этой философии являются И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах.
Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII в. до первой половины XIX в. включительно. Особенности немецкой классической философии тесно связаны и с социально-историческими условиями страны. Германия того периода была экономически и политически отсталой, раздробленной страной, разделенной почти на 300 небольших самостоятельных государств. Неспособность немецкой буржуазии решительно выступить против прогнивших феодальных отношений в стране явилась причиной того, что общественно-политические вопросы получили свое отражение не в открытой идейно-политической борьбе, а в абстрактно отвлеченной, зачастую искусственно усложненной форме философских систем и теорий.
В целом, для немецкой классической философии общезначимыми являются просветительские ценности прогресса человеческого рода: разум и свобода. Особую значимость приобретает духовно-практическая активность человека. В качестве глубинной ценностной ориентации принимается протестантская установка на целенаправленное освоение действительности индивидом, исполняющим таким образом свое высшее жизненное предназначение.
Главным открытием, послужившим источником развития этой философии, явился тезис, согласно которому субъект познания не просто пассивно воспринимает перцептивные импульсу познаваемых вещей, но активно участвует в познании, преобразовывая или даже порождая эти импульсы.
В классической немецкой философии в рамках решения ее основной гносеологической проблемы представлены все ведущие направления философской мысли: субъективный идеализм (И. Кант, И. Фихте), объективный идеализм (Ф. Шеллинг, Г. Гегель), материализм (Л. Фейербах).
Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Основные работы «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
Кант выступает с критикой теории познания Нового времени, в которой основой познания выступало бытие, а само познание трактовалось как слепок с бытия. Он считал, что для того, чтобы решить проблемы бытия, морали и религии, нужно знать возможности человеческого познания и установить его границы. Поэтому Кант переводит проблему в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое анализирует процесс познания как субъектно-объектное отношение. Он говорит о познающем субъекте как носителе знаний, который как бы упорядочивает окружающий его мир с помощью априорных форм чувственности и разума. Познание у него – это особого рода деятельность, в которой важнейшая роль принадлежит познающему субъекту. Причем субъект рассматривается не как индивидуальная личность, а как некое представление, выражающее познавательную способность вообще. Поэтому он выделяет в субъекте область социально-психологическую, связанную с особенностью человека как личности, и область надличностную (трансцендентную), которая и обеспечивает его функционирование как познающего субъекта, выходящего за рамки отдельной личности. Он считает, что для понимания того, что такое истина, истинное знание, необходимо различить субъективные и объективные аспекты процесса познания, а не противопоставлять их, как это было прежде, когда субъективное рассматривалось как нечто мешающее процессу познания, искажающее истину.
Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Они придают знанию характер необходимости и всеобщности.
Фундаментальной для гносеологии Канта является идея о том, что всеобщее и необходимое знание не может вытекать из опыта, ведь опыт всегда не полон, не завершен. Напротив, оно должно быть доопытным, a priori (предшествующим опыту). Поэтому Кант называет свою философию трансцендентальной (от лат. transcendere – переступать, переходить), поскольку исследует переход данных опыта в образуемую нашим сознанием систему, в результате чего существует всеобщее и необходимое знание.
Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей (феномены) и вещи как они существуют сами по себе (ноумены). Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей, составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия «вещей самих по себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. Миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе». Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. только умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. Таким образом, сознанию доступны только явления вещей (феномены), представленные в заданных субъектом всеобщих и необходимых формах.
Определяя место философии, Кант отмечает, что это особая наука, которая не может быть сведена только к чистому знанию. Философия должна исследовать фундаментальные цели человеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную ценность. Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности.
В области моральной философии Кант формулирует знаменитый категорический императив: поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства. Кант дает и другую формулировку категорического императива, считая ее равноправной с первой: относись всегда к человеку как к цели, но никогда как к средству.
В целом, оценивая философию И. Канта, можно утверждать, что он осуществил своего рода переворот в философии. Впервые не характер и структура познавательного объекта, а специфика познающего субъекта рассматривается как доминирующий фактор, определяющий процесс познания. Тем самым гносеология ставится на место онтологии, т.е. осуществляется переход от метафизики к теории субъекта.
Иоганн Фихте (1762-1814).Основные его работы: «Наукоучение» (1794-1812); «О назначении ученого» (1794); «Назначение человека» (1800).
Его философская система строится на признании активной, практически деятельной сущности человека. Он считал, что наука как предельно строгая система должна исходить из единого самодостоверного основоположения. Таким основоположением может быть только собственно самосознание – «полагание Я». «Я» - исходное понятие системы Фихте. Оно в данном случае обозначает не психологическую целостность личности, а абстрактное духовное начало, дух как таковой. «Я» есть волевое, действующее существо. Это абсолютное «Я» присутствует в каждом эмпирическом индивидуальном «Я» как всеобщее трансцендентальное начало. В духе классического идеализма Фихте понимает любое познание не как пассивное восприятие импульсов внешнего мира, а как активную деятельность духа, которая даже не преобразовывает воздействие внешних причин, а само творит их из себя. Таким образом, Фихте устраняет необходимость существования кантовской «вещи в себе» и делает волю и активность «Я» главной созидающей и одновременно познающей силой.
«Я» утверждает себя как таковое в акте самосознания. Познавая себя, «Я» в то же время развертывает свое собственное содержание и при этом создает объективную познавательную реальность. Поскольку вместе с полаганием «Я» предполагаются его границы, то соответственно и его противоположность – «не-Я».
Согласно Фихте, деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивления природы, развертывает все свои определения, т.е. наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не-Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.
Взаимоотношения индивидуального «Я», т.е. конкретного индивида с присущими ему волей и мышлением и абсолютного «Я», т.е. человечества в целом, характеризует освоение человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация расхождений-совпадений составляет ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Идеал всего движения и развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала привело бы к прекращению деятельности, которая по Фихте абсолютна. Поэтому вся человеческая история есть лишь приближение к идеалу.
Важным условием саморазвития и самопознания «Я» является его абсолютная свобода (самопроизвольность духа). Фихте не признает никакого начала, которое могло бы предшествовать «Я» и определять его активность.
Идеи Фихте развил дальше его младший современник Фридрих Шеллинг (1775-1854). Основные труды: «Система трансцендентального идеализма» (1800); Философские исследования о сущности человеческой свободы» (1800). Он попытался соединить идею абсолютной активности духа с идеей объективной реальности природы.
В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, т.е. тождестве субъекта и объекта. Природа есть становление духа. Если в человеке духовное начало осознает себя, то в природе оно бессознательно. Вся природа, т.о. представляется одухотворенной, доказательством чего служат современные Шеллингу достижения естественных наук.
Изначальная целостность любого живого организма и природы в целом определяется мировой душой. Дух изначально выступает как бессознательный, творящий, но не мыслящий, - это есть природа как первая ступень развития духа. Следующая ступень - возникновение сознательного «Я», субъективный дух. Показывая саморазвитие «Я», Шеллинг во многом следует Фихте, за тем исключением, что субъективному духу уже предшествует тождественная духу природа.
В связи с этим у Шеллинга возникают новые аспекты осмысления человеческой свободы, приводящие его к проблемам философской теологии. Он допускает, что всякое отдельное существование определяется не самим собой, а чем-то внешним. Таким первоначалом, которое определяет все и при этом само не определяется ничем, он признает Абсолют, Бога. Бог определяет любое бытие, но его бытие не определяется ничем извне. Бог будучи причиной всякого существование, сам существует беспричинно, безосновно.
Таким образом, абсолютный субъект в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих.
Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) является своего рода итогом немецкого классического идеализма. В ней сделана попытка синтезировать все его достижения. Основные сочинения Гегеля: «Наука логики», «Феноменология духа».
Исходным пунктом гегелевской концепции является критика кантовского тезиса «вещи в себе». Для Гегеля всякое познание возможно только потому, что разум и действительность тождественны («все действительное разумно, все разумное действительно»).
В основе его системы также лежит учение о тождестве субъекта и объекта. Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным «Я», т.е. общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории.
Движение сознания, по Гегелю, это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.
Первая ступень – сознание. Здесь предмет противостоит человеческому «Я» как внешняя данность и определяет его, сознание оказывается теоретическим или созерцающим.
Следующая ступень – самосознание, где предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет и выступает как практически действующее, желающее, стремящееся.
Более высокая ступень – разум, когда самосознание постигает свою всеобщность и усматривает в себе высшую полноту реальности.
Высшая ступень – дух, здесь сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.
С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и другие. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философских понятий. Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, это значит «дойти до понятия». Понятие есть абсолютное тождество субъекта и объекта.
Гегель называл свою философскую систему абсолютным идеализмом. Он стремился охватить весь духовный и физический мир одним понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является «Абсолютная идея», под которой понимается разумное мышление как первоначало или субстанция всего существующего.
Как видим, Гегель переходит с позиций трансцендентального идеализма, толкующего дух как преимущественно субъективную сущность, на позиции абсолютного идеализма, в котором дух понимается как всеобщее объективное начало. Вся мировая история, как естественная, так и человеческая, выступает у Гегеля как последовательность стадий саморазвертывания мирового духа, абсолютной идеи.
Абсолютная идея существует вечно и содержит в скрытом «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений.
В процессе саморазвития она проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного, т.е. общих определений, к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, это научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями – бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества, меры и т. д. – и кончая конкретными, т.е. многообразно определяемыми понятиями – химизма, биологизма, познания. Гегель характеризует категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идей они сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей.
Следующий этап саморазвития – природа. Это необходимое в процессе познания «Абсолютной идеи», но вспомогательное средство. Превращаясь в природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя и тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух. Он рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувственную субстанцию; феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание-самосознание-разум; психология показывает теоретические и практические способности духа.
Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух, который охватывает сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в право, мораль, нравственность, государство, религию, искусство.
Высшей формой развития «Абсолютной идеи», где она осознает себя и весь пройденный ею путь, является «Абсолютный Дух», под которым понимается совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Это та же «Абсолютная идея», скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.
Под «Абсолютным Духом» понимается также философская система самого Гегеля. С этого момента выходящее движение «Абсолютной идеи» прекращается и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, как простое повторение идей пройденного пути.
Гегель строит свою систему объективного идеализма, в которой идеалистическая система и диалектический метод органично связаны, поскольку он понимает диалектику как способ существования и самопознания. Он исходит из идеи всеобщего развития, которое протекает согласно триадной схеме: тезис (полагание) – антитезис (отрицание) – синтез (снятие противоположностей в новом единстве), формулирует общие принципы диалектического подхода к исследованию любого феномена как развивающегося. Ему удалось сформулировать основные принципы и законы диалектики как учения о развитии. Это закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода количественных изменений в качественные, которые характеризуют процесс развития.
Учение Гегеля оказало значительное влияние на последующее развитие философской мысли. Последователи Гегеля образовали целое философское течение – гегельянство, исходившее из учения Гегеля и развивавшее его учение.
Антитезисом гегелевской философии, используя терминологию его диалектики, стала философия Людвига Фейербаха (1804-1872). Как самостоятельный философ Фейербах начинает с критики религии, в частности, христианства. Это стало главной темой его философствования. Позиция Фейербаха в том, что не Бог создал человека, а человек — бога. Источник религии нужно искать в природе человека, в глубинах человеческой психики. «Бог, — писал Фейербах, — есть стремление человека к счастью, нашедшее свое удовлетворение в фантазии». Общий вывод Фейербаха в том, что божественная сущность - это духовная сущность человека, но обособленная от человека и представленная в виде самостоятельного существа.
Именно атеизм толкнул Фейербаха к материализму и разрыву с гегелевской философией. Материализм есть основание науки, ее мировоззренческая предпосылка.
Отсюда берет начало ориентация Фейербаха на познавательной опыт науки. Философия истолковывается им как наука о человеке — антропология. Философию Л.Фейербаха коротко можно охарактеризовать как «антропологический материализм». Он считал, что из учения о конкретном человеке можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям духа, субстанции, Бога и т.д.
Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. В рамках этого течения была переосмыслена и заново сформулирована проблема отношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности.


Тема 8: Философия конца XVIII- начала XXI века
Учение К.Маркса. Позитивизм: провозглашение культа науки и изменение предмета и роли философии. Основные проблемы махизма – второго этапа позитивизма. Неокантианство. Герменевтика как общая теория понимания. Пессимистическая философия А.Шопенгауэра. Логический позитивизм, аналитическая философия как третий этап позитивизма. Постпозитивизм. Психоаналитическая философия. Постмодернизм. Философия парадигма. Философский мистицизм. Судьба России как главная проблема русской философии.


Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия/Под ред. Габитова Т.Х. Алматы, 2005
Дополнительная литература:
Губин В.Д. Философия: Учебное пособие. М., 2006
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
История русской философии: Учебное пособие/Б.В. Емельянов. Екатеринбург: Деловая книга,2005


Учение Карла Маркса как соединение фейербаховского гуманизма с критическим социальным анализом. Концепция отчуждения. Отчуждение труда как основа политического, правового, экономического и нравственного отчуждения в обществе. Материалистическое понимание истории: материальное производство как основа всего процесса развития общества в целом. Теория общественно-экономических формаций. Фридрих Энгельс об основных законах диалектики и формах движения материи.
Позитивизм: провозглашение культа науки и изменения предмета и роли философии. Огюст Конт о философии как о синтетической науке, занимающейся обобщением достижений естественных наук. Развитие Джоном Стюартом Миллем индуктивных логических методов познания. Герберт Спенсер об идее существования эволюции в биологическом мире.

Основные проблемы махизма - второго папа позитивизма.
Эмпириокритипзм и субъективный идеализм Эрнеста Маха и Рихарда Авенариуса. Конвенционализм Анри Пуанкаре.
Неокантианство как возрождение кантовского трансцендентального идеализма и роли познающего разума в естествознании и обществознании. Марбургская и Баденская школы неокантианства.
Герменевтика как общая теория понимания. Фридрих Шлейермахер: «непонимание как фундаментальный феномен». Вильгельм Дильтей: разработка теоретических основ «паук о духе». Феноменология Эдмунда Гуссерля. Ханс Георг Гадамер о понимании как о необходимом условии осмысления социального бытия. Предпосылки формирования «Философии жизни». Пессимистическая философия Артура Шопенгауэра: мир как неразумная воля и слепая сила. Фридрих Ницше о переоценке христианских ценностей. Учение о сверхчеловеке. Анри Бергсон о роли интуиции в постижении сущего.
Логический позитивизм, аналитическая философия как третий этап позитивизма. Венский философский кружок: философия род деятельности, направленный на анализ естественных и искусственных языков.
Постпозитивизм о гипотетическом характере любого научного знания. Карл Поппер: принципы демаркации и фальсификации научного утверждения. «Открытая наука в открытом обществе». Концепция научно-исследовательских программ Имре Локатоса. Теория научных революций Томаса Куна. Марк Полани: личностное знание - основа научного прогресса.

Социально-философские условия формирования экзистенциализма. Серен Къеркегор: человек как цель и смысл мировой эволюции.
Мартин Хайдеггер о подлинном и неподлинном бытии человека. Жан Поль Сартр: человек есть проект, выбирающий свободу или несвободу. Проблема абсурда в философии Альбера Камю.
Психоаналитическая философия. Учение о бессознательном Зигмунда Фрейда. Карл Густав Юнг: коллективное бессознательное и архетипы сознания. Эрих Фромм о противоречивости человеческого существования.
Постмодернизм: философствование без субъекта. Мишель Фуко о коренном переосмыслении проблемы взаимоотношений элементов системы «субъект - познание - мир». Жак Деррида: деконструкция как способ изучения текста.
Поиск структурализмом устойчивых логических структур и связей объектов. Обращение Клода Леви Стросса к анализу мифологического мышления. Жан Лакан: структуралистская ревизия фрейдовского психоанализа.
Философия прагматизма. Чарльз Пирс о неразрывной связи между рациональным знанием и разумной целью, прагматизмом. Уильям Джеймс: истинность знания определяется его полезностью для поступков людей. Философия радикального эмпиризма Джона Дьюи.
Философский мистицизм. Теософский мистицизм Е.Блаватской. Антропософия Рудольфа Штайнера. Интуитивный способ познания Карла Кастанеды.

Судьба России как главная проблема русской философии. Основные направления русской философии. Русский марксизм. Практическая направленность на изменение общественно-политического строя - отличительная особенность российского марксизма. Г.В.Плеханов об определяющей роли географической среды в развитии производительных сил общества. В.И.Ленин о практике революционной борьбы пролетариата. Принцип двух партий в философии - материализма и идеализма. Ленинское определение материи.
Философия соборности и этика В.С.Соловьева. Смысложизненная и нравственная философия Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского. Особенности философских учений С.П.Франка. Н.А.Бердяева. Л. Шестова. Н.О. Лосского, И.А.Ильина.


Классический марксизм возник и формировался в 40-90 гг. XIX в., причем многие его положения уточнялись и пересматривались по мере развития западноевропейского общества.
Под историческими условиями возникновения марксистской философии принято понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейской цивилизации середины XIX в.
Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства, которые сопровождались сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих в обществе процессов и соответствующие им научные обобщения и выводы.
Политическое положение в таких странах как Франция, Англия, Германия отличалось сложностью и противоречивостью. Формировался новый субъект исторического процесса – пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца XVIII-первой половины XIX в. В 30-40-е гг. XIX в. он открыто заявил о своих экономических, социальных и политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.
Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теории общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю. Мирные способы разрешения антагонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли бы основные социологические противоречия и предлагали бы действенные способы из разрешения.
В середине XIX в. наука достигла такого уровня развития, когда появилась реальная возможность теоретического обоснования принципов материалистической диалектики. В этот период получили развитие такие науки как физиология, эмбриология, геология.
Был сделан ряд открытия, свидетельствовавших о диалектическом характере процессов природы: открытие клеточного строения животных и растительных организмов, обоснование закона сохранения и превращения энергии, разработка эволюционной теории Ч. Дарвином.
К опосредованным теоретическим источникам марксистской философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идей эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным – философские и социологические взгляды немецких мыслителей: Г.Лессинга, И. Гердера, Ф.Шиллера, И.Гете, Г.Гейне и других. Особую роль при этом сыграла и немецкая классическая философия в лице таких ее представителей как И.Кант, Г.Гегель, Ф.Шеллинг, Л.Фейербах, классическая английская политэкономия А.Смита и Д.Рикардо, французский утопический социализм А.К.Сен-Симона, Р.Оуэна, Ш.Фурье.
Критически переработав философскую теорию Г.Гегеля, английскую политэкономию и французский утопический социализм, опираясь на материализм Л.Фейербаха, Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) создали философскую систему, составными частями которой выступают диалектический и исторический материализм.
К.Маркс и Ф.Энгельс создали философию диалектического материализма.
В своей концепции создатели марксизма попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений философии как Гегеля, так и Фейербаха. Они создали синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма, существенным образом переработав эти философские учения.
Маркс и Энгельс обратили внимание на то, что главные, фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества, в повседневной практической действительности. Отчетливое проявление диалектических закономерностей постоянно обнаруживается в различных областях знания о действительности. В работах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы» Ф.Энгельс обосновал идею о том, что развитие естественных наук к середине XIX в. подошло к диалектическому пониманию природы и подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве, и показал, какое огромное значение они имеют для марксистского миропонимания.
В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении явлений действительности исходили из всего многообразия законов. Они утверждали, что мир, материя находятся в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.
Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы познания и критерия истины. Они утверждали, что мир познается не путем созерцания происходящих явлений, а в ходе и в результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на нее.
Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются истиной в последней инстанции, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики. В марксистской философии материализм и диалектика приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию. Так была создан новый методологический подход к явлениям природы и общества – материалистическая диалектика.
Маркс и Энгельс показали несостоятельность идеалистического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных условиях жизни общества.
Они ввели в научный оборот понятие «материалистическое понимание истории», суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной деятельности. Основанием материалистического понимания истории было принято положение о первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию. «Не сознание людей определяет их сознание. Сознание надо объяснять из противоречий материальной общественной жизни, а не наоборот…». «Люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и.т.д.». При этом они подчеркивали, что социально-экономическую детерминацию не следует абсолютизировать и рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества имеет собственные законы функционирования и оказывает значительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замедляя их развитие.
Из всей массы общественных отношений Маркс и Энгельс в качестве определяющих выделяли производственные отношения, что дало возможность обнаружить повторяемость в историческом развитии различных народов и обобщить сходные общественные порядки разных стран в одно основное понятие «общественно-экономическая формация». Она характеризуется производственными отношениями, возникающими на основе определенного уровня развития производительных сил, соответствующими им политической и правовой надстройкой, формами общественного сознания, семьей, бытом. Данное обобщение позволило перейти от простого описания общественных явлений к их научному анализу и открытию обусловливающих их законов.
Они выделили азиатский, рабовладельческий (античный), феодальный и капиталистический (буржуазный) способы производства и достаточно полно проанализировали три последние
Маркс и Энгельс имели иное, чем Фейербах понимание человека как биосоциального существа. Они осуществили системный подход к проблеме человека. Маркс показал, что сущность человека представляет собой «ансамбль» всех общественных отношений. Однако проблема человека в ее тотальности для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социологических проблем.
Выявив определяющую роль материального производства в жизни людей, Маркс и Энгельс пришли к выводу о решающей роли производителей материальных благ – народных масс – в общественном развитии, и к пониманию классовой борьбы как движущей силы развития антагонистических обществ.
Маркс критиковал Гегеля за то, что для него человек – лишь щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным Разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актерство своей собственной драмы, а всю историю считал ничем иным, как результатом деятельности прежде всего народных масс: человек творит историю в процессе своей многогранной деятельности сам.
Провозглашая тезис о примате материального над идеальным, К.Маркс конкретизирует его применительно к обществу, как первичность общественного бытия над общественным сознанием. Соответственно, проблема изменения жизни людей предстает, прежде всего, как проблема изменения общественного бытия, в котором центральное место принадлежит экономике. Это приводит к выводам о смене общественно-экономической формации в результате классовой борьбы, победителем которой должен стать пролетариат. В результате должно быть построено социалистическое, а затем коммунистическое общество.
Для К.Маркса история человечества – это история развития человека и одновременно растущего отчуждения. Социализм же – форма освобождения от отчуждения, возврат человека к самому себе. Понятие «отчуждение» было внесено в философию Гегелем, для которого история человечества – это история человеческого отчуждения.
Философская концепция Маркса была изложена в работе «Экономико-философские рукописи 1844 года». Основная мысль работы – идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности. Для Маркса процесс отчуждения происходил в труде. Труд – это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая самого себя. Но с развитием частной собственности и разделения труда, труд и продукт труда приобретают самостоятельное бытие. В процессе труда, особенно в условиях капитализма, человек не сознает своих творческих сил. Предметы труда становятся человеку чужими и, в конечном счете, подчиняют его себе как независимые от производителя силы. Получается, что рабочий существует для производства, а не наоборот. Отчужденный труд вырывает у человека созданные им продукты, предметы труда, тем самым у него отнимается его родовая сущность. Из всех классов рабочий класс - наиболее отчужденный класс. Рабочий – придаток машины, превращается в вещь, товар.
Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. При капитализме человек думает о том, как создать новую потребность для других и в том найти удовлетворение своей эгоистической потребности. Потребность в деньгах становится единственной действительной потребностью человека.
Только при социализме, по Марксу, человек сможет создать в обществе такие организации и такой способ производства, в котором человек сможет преодолеть отчуждение от своего продукта, труда, окружающих людей и от природы. Неотчужденный человек как цель социализма – это человек, который не господствует над природой, а выступает с ней в единстве.
К.Маркс разработал новое философское мировоззрение, основываясь на практическом характере жизни людей. Практика носит общественный характер, она возникает в процессе взаимодействия людей. Практика исторична, поскольку состоит в непрерывном преобразовании человеком мира и самого себя. Практика есть деятельность предметная. Все формы общественного сознания вплетены в практическую жизнь людей. Так материализм был распространен Марксом на область общественных явлений.
Стремление Маркса не рассуждать об обществе вообще, а постигать его как внутренне связанную динамичную силу, было шагом вперед по сравнению с традиционной социологией. Системный подход в познании природной и социальной сфер в их взаимосвязи явился важнейшим результатом творческого развития философии.
Классическая философия внесла существенный вклад в познание и объяснение рациональных или рационализируемых форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но ведь в «состав» духа, психики человека входит и играет немалую роль нерациональное – бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального, разумеется, не оторваны и даже неотделимы от рационально-рассудочного – от мышления, рассуждения с помощью понятий, от расчета и логических процедур и т.д. Но нерациональное внутри целостности человеческого духа, психики все же отличается от рационального.
Представители иррационалистической философии пошли другим путем. Они отказались от примата познавательно-рациональных процессов и форм, и перенесли акцент на какой-нибудь из нерациональных элементов психики – будь то воля, инстинкт, бессознательное и т.д. Критикуя классический рационализм за такие «фикции» как «божественный разум», «абсолютный дух» и т.д., эти философы на место разума водрузили иные, уже нерациональные «абсолюты».
Еще во времена Гегеля появились философы, не принадлежавшие к его лагерю, резко выступившие против его философии. К таким мыслителям относится, прежде всего, немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Свои взгляды он систематизировано изложил в сочинении «Мир как воля и представление».
Шопенгауэр оспорил само понятие разума как области осознанной мыслительной деятельности человеческого сознания. Он ввел в сознание бессознательно-иррациональные моменты.
Интеллект, по утверждению мыслителя, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, а по указанию воли. Воля признается им единой энергичной основой всех личных воль и самого объективного мира. Интеллект – это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы у зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима.
С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться человеком и как воля и как представление – это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку.
Воля – это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, биологическая по своей природе сила, создающая мир и человека.
Мир возникает как представление человека о нем, как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка.
Человек в этом мире является рабом воли: она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, мог выжить и приспособиться к нему. Человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы жалким и бессмысленным ни было человеческое существование.
Воля к жизни бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а человеческая жизнь в особенности.
Шопенгауэр первым дал философское обоснование пессимизма. Вся жизнь – сплошные разочарования и страдания. Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления – это гении в искусстве и святые в земной жизни.
Основные идеи философии Шопенгауэра стали все более популярными в конце его жизни, к нему пришла известность, появились ученики, вышли новые книги.
Поначалу был почти полностью не понят современниками и великий датский философ Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Его основные работы: «Страх и трепет», «Или-или» («Наслаждение и долг») и «Болезнь к смерти».
Он выдвинул идею «экзистенциального мышления». В отличие от научного мышления, абстрактного и безличного, которое исходит из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями.
Только такое мышление может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. Объективное мышление безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции; субъективный мыслитель - как экзистенциальный – заинтересован в своем мышлении, он существует в нем.
Кьеркегор обращает внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть и фиксирует это в понятиях «страха», «сомнения», «трепета». Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является бессилие мысли, подлинный «скандал для рассудка».
Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции, мыслитель критикует предшествующих философов, прежде всего Гегеля, за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, по его мнению, превыше всего ставят всеобщее, дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципам стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями.
В своих работах философ говорит о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной.
Эстетическая – это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, не задумываясь о смысле своего существования, последствиях, живет прежде всего чувственными удовольствиями. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью – все это больше похоже на состояние животного, в крайнем случае – ребенка. Такие – непосредственные люди, живут исключительно ради исполнения своих желаний, правда, очень мало людей, у кого они исполняются. Зато людей, поддразниваемых малыми подачками, сколько угодно. Они только и твердят, что виноваты внешние условия жизни, в противном случае все было бы иначе. Непонимание своей собственной природы губит человека.
Человек, живущий непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Человек должен выбрать: оставаться ли ему в своем поверхностном бездумном существовании, по возможности получая эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать свою собственную природу, стать человеком нравственным.
Путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние – это не средство утешения или состояние. Это подготовительный душевный акт, требующий серьезного напряжения всех сил души. Именно он дает победу над миром. Ни один человек, не вкусивший горечи отчаяния, не в состоянии схватить истинной сущности жизни.
Однако эстетическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен довести эту борьбу с необходимостью – в том числе и с необходимостью нравственного закона – до тех пределов, где начинается вера.
Когда человек прорывается к вере, на религиозном уровне, отчаяние уже не грех, и противоположностью отчаяния является не добродетель, а вера. Вера в то, что для Бога все возможно. Вера у Кьеркегора выступает как высшее напряжение, как состояние крайней разорванности, высшая страсть, наслаждение и мучение одновременно. Эта вера открывается человеку, дошедшему до края, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности. Истинно верующий всегда должен жить никогда не успокаиваясь, мучаясь своей греховностью, несовершенством, нечистыми помыслами, подозревая себя в союзе с дьяволом, пытаясь от этого союза избавиться.
Таким образом, индивид, по Кьеркегору, самоценен и возвышен, но он же одинок и беспомощен в этом мире, как узник, обитающий в камере-одиночке. Не принимая межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества, мыслитель возвращает человека в лоно христианской религии, в которой Бог уже обладает личностной формой. В результате он противопоставляет разуму веру как начало полностью иррациональное, коренящееся в воле, которая трактуется им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.
Важное место в западно-европейской философии второй половины XIX-начала ХХ вв. занимает «философия жизни». Она выступала за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения политическим, экономическим и иными утилитарными подходами.
В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие «бытие». Бытие – это статичное состояние, жизнь – это движение, становление. Становление – это первооснова, предельное понятие; в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви.
Вильгельм Дильтей (1833-1911) и Георг Зиммель (1854-1918) определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность есть то, что содержится в опыте самой жизни, это чистое переживание, «жизненный опыт», вне которого действительности не существует. «Жизненный опыт» выступает объектом познания, он иррационален и несводим к разуму.
Жизнь – это поток, изменение, творчество. Знание как отражение закономерного, всеобщего невозможно. Жизнь может быть постигнута только через индивидуальное. Методом «наук о духе» является непосредственно переживание исторических событий. Согласно Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» ее заново, истолковать и воспроизвести в ее жизненности.
Анри Бергсон (1859-1941) в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции «жизни» он стремится построить картину мира, которая бы по-новому объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральным понятием философского учения Бергсона является «жизненный порыв». По Бергсону, жизнь – это непрерывное творческое становление. Материя есть косное начало бытия, она хоть и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления.
Человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект – это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целостность мира на тела, тела – на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако, интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.
Интеллекту принципиально недоступен «жизненный порыв», познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникать в самую суть вещей, интуицию Бергсон характеризует как основу Духа, и в некотором смысле, как саму жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией.
С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной.
В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое «я», его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, проявляющуюся с наибольшей силой у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.
Столь же значительным мыслителем XIX в., развивающим далее идеи А.Шопенгауэра, был немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».
В своих работах Ницше проводил следующую основную идею: человек в полной мере еще не возник, еще не вырвался из своего животного состояния. Об этом свидетельствует соперничество людей друг с другом, их бесконечные войны, конкуренция между собой, бестолковые и бессмысленные устремления. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния – в философах, художниках, святых.
Но они встречаются чрезвычайно редко, зато всюду и везде господствует масса – серых людишек, обезличенных, неспособных ни на какой поступок, никогда не рисковавших ничем, и прежде всего собственной жизнью и, следовательно, ничего в этой жизни не добившихся.
Массовые люди придумали себе и массовые религии – религии обиженных и угнетенных, религии сострадания – христианство и социализм. И мораль – христианская или социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль.
А все, что относится к человеку, должно быть преодолено, - человек есть только путь к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, не член стада, а сверхчеловек.
Для сверхчеловека нужна и особая мораль – аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. К счастью, писал Ницше, стремятся только коровы, женщины, дети, англичане и социал-демократы. Свободный человек – воин.
Ницше первым в XIX в. сказал о наступлении нигилизма, который темной ночью уже накрывает эпоху и вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Христианский Бог утратил свою значимость для человеческой воли. Вместе с ним пали и его исторические производные – идеалы, принципы, нормы, цели и ценности. Люди продолжают держаться разнообразных оазисов смысла, хранить веру в осколки прежнего образа мира, но единой опоры у них уже нет. Прежний сверхчувственный мир идеалов, целей и мер мертв. Христианская вера еще существует, но правящая этим миром любовь перестала быть действенным принципом всего совершающегося теперь.
Однако для Ницше нигилизм – это не явление упадка. Если мертв Бог и мертвы боги, тогда господство над сущим переходит к человеку. Тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. Человек, отрезвленный нигилизмом, который разоблачил и отверг все виды и формы иллюзий относительно будущего счастья, гарантированности смысла человеческого бытия, победы добра и высшей справедливости, прогресса, должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, научиться жить в этой бессмысленности, жить, увеличивая свою силу и власть над миром.
Постклассическая философия XIX в. – это прежде всего философия поисков смысла человеческого существования, она не удовлетворялась больше классической, просветительской трактовкой природы человека, и пыталась найти некую истинную человеческую сущность, весьма преуспев на этом пути, дав массу интересных гипотез и конструкций человеческого бытия.


Русская философская мысль– органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором выделяются следующие этапы:
- XI-XVII вв.– постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.);
- XVIII – первая четверть XIX в.– распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени – философия русского Просвещения (М.Ломоносов, В.Татищев, А.Радищев, М.Щербатов, П.Чаадаев), философия декабристов (П.Пестель, М.Фонвизин, Н.Муравьева, И.Якушкина и др.);
- Вторая четверть XIX– начало XX в.– становление и развитие самостоятельной философии в Росси включает множество направлений: западническое (А.Герцен, В.Белинский, Т.Грановский, Н.Станкевич) и славянофильское (А.Хомяков, И.Киреевский. К.Аксаков, Ю.Самарин), революционно-демократическое (Н.Чернышевский, В.Белинский; анархисты - М.Бакунин, П.Кропоткин; народники – Н.Михайловский, П.Лавров, А.Ткачев; марксисты - Г.Плеханов, В.Ленин; почвенничество (А.Григорьев, Н.Данилевский, Ф.Достоевский); консервативное (М.Н.Катков, К.Н.Леонтьев, К.П.Победоносцев); русский космизм (Н.Федоров, К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский); религиозно-идеалистическое (Вл.Соловьев, Н.Трубецкой, Г.Флоровский, П.Флоренский, Л.Шестов, В.Розанов),
- Русская философия после 1922 г. – философия русского зарубежья (Н.Бердяев, С.Булгаков, И.Ильин. С.Франк, Б.Вышеславцев, Л.Карсавин).
Основные темы и проблемы:
- тема человека, его судьбы и смысла жизни;
- проблема добра и зла;
- критика рационализма, обоснование особого «интуитивно-мистического» метода познания действительности (целостным духом);
- «русская идея»- выяснение особенностей русского духа, русской культуры и русского менталитета;
- поиск исторического пути развития России – между Западом и Востоком;
- смысла истории человечества, ее будущее;
- тема Всеединства и Богочеловечества в русской религиозной метафизике –изначального единства космоса, природы, человека и Бога, единства жизни, истории и познания;
- ХХ веке – осмысление кризиса мировой философской мысли и поиск новых путей философствования.
Русская философия развивалась под влиянием византийской христианской философии. Реформы Петра I способствовали наиболее полному ознакомлению русских мыслителей с западноевропейской философией 17-18 веков.
Начало последовательного и своеобразного развития русской философии справедливо относят ко второй четверти XIX в. После революции 1917 г. многие философы оказались в эмиграции. Философия русского зарубежья дала целую плеяду великих мыслителей. Современные российские философы достойно продолжают традиции своих предшественников. Для русской философии характерна преемственность, особенно это касается религиозного направления. В целом русскую философию можно разделить на два направления, западническое и славянофильское.
Западники были убеждены, что россиянам надо учиться философии у Запада. К ранним западникам относят П.Я. Чаадаева, Н.В. Станкевича, В.Г. Белинского, А.И. Герцена. Западники пропагандировали и защищали идею "европеизации" России. Они считали, что страна должна преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость и стать полноправным членом европейской цивилизации. Западники критиковали церковь, тяготели к материализму. Из их среды выросли революционные демократы (В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский).
Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был П.Я. Чаадаев. Философия Чаадаева связана с тревогой за судьбу России. Он видел особый путь России в том, что она находится между Западом и Востоком и обладает исключительностью. У нее особое предназначение. Взгляды Чаадаева сыграли роль в оформлении идей как западников, так и славянофилов.
Оригинальным русским философским течением являлось славянофильство. Славянофилы обосновали идеи особой, мессианской роли России в мире. Из этого направления вышла русская религиозная философия. Славянофилы, среди которых выделялись своим философским потенциалом И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и особенно А.С. Хомяков, стремились опровергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно отечественных идейных традиций особую русскую философию.
В отличие от западников они идеализировали русскую старину и полагали, что установление благопристойного миропорядка в России лежит не через заимствования ею западных политических структур, а в возвращении к истокам, в органическом развитии патриархального уклада русской жизни, которое было насильственно и искусственно прервано реформами Петра.
Славянофилы утверждали, Россия не просто не Запад, она антипод Запада, у нее свой особый способ бытия и путь развития, у нее иной тип цивилизации. Классическому славянофильству не суждена была долгая жизнь, из-за европейской ориентированности царского правительства. Однако идеи национальной самобытности, великой миссии России, особых свойств русского народа и противопоставления Западу еще долго витали в воздухе и будоражили многие умы.
Идеи славянофилов развивали в конце XIX в. Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев. В своей работе «Россия и Европа» Данилевский показал мировой исторический процесс как развитие и смену культурно-исторических типов или самобытных цивилизаций. К.Н. Леонтьев разработал концепцию византизма. Он считал, что Россию нужно изолировать от Европы и тогда она даст миру новую культуру. У Леонтьева идея противопоставления России Европе достигла своего апогея.
В истории русской философии особое место занимает В.С. Соловьев («Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве»). Основные идеи: всеединства, Богочеловечества, цельного знания.
Философию Соловьева называют философией всеединства. Она заключалась в следующем:
1) сущность Абсолютного есть положительное всеединство, т.е. единая, целая, безусловная идея;
2) личностный аспект, теологический - София, божественная премудрость, мистическая сторона его мировоззрения.
Именно в трудах Соловьева «русская идея» приобрела свое полное и философски осмысленное воплощение.
Ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношения к другим явлениям. Любая вещь познается в ее отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а все единство. Все единое существует во всех своих элементах, является носителем всех своих мировых свойств.
Всеединство включает безусловное (абсолютное бытие – Бог) и обусловленное (материя). «Всеединство» постигается «цельным знанием», представляющим собой синтез религии, философии и науки, или, иначе – веры, мысли и опыта.
Соловьев строит метафизическую систему «цельного знания», в которой онтология должна раскрыть «всеединство», гносеология – обосновать иррациональное знание, социология - найти высший идеал общества.
Мир, созданный Богом, проходит три этапа:
- Космогонический процесс: на этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос и подготовка условий, необходимых для появления человека.
- Исторический процесс: с появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек – посредник в воссоединении ее с Богом, «связующее звено между божественными природным миром». Его задача – в преодолении всех проявлений зла и несовершенства мира. Нравственный смысл жизни человека – служение Добру. Идеал совершенного человека есть – это Иисус Христос. Через человека идет путь возвышения бытия: мертвая материя одухотворятся, становится живой.
- Богочеловеческий процесс: история человечества движется к Царству Божиему – преображению и воссоединению с Богом. И указывает этот путь Иисус Христос, соединяющий божественное и человеческое начала в себе. В центре истории стоит божественная личность Христа. Богочеловек побеждает смерть и приобщает мир к вечной жизни. Соединение человека и мира с Богом возможно только в Христе и через него– в Церкви (теле Христовом). Бог есть любовь и воссоединение с ним человека и мира возможно только через любовь – свободную, это подчеркивается и Вл..Соловьевым и всеми его последователями (П.А. Флоренский, С.А. Булгаков, С.Л. Франк). Любовь должна осуществить тройное воссоединение: восстановить индивидуального человека – союз мужчины с женщиной; восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единение со всей природой мира. И окончательное воссоединение человека и мира с Богом – «в любви, через любовь с любовью».
Н.А.Бердяев («Дух и реальность», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «О рабстве и свободе человека») – прошел путь от марксиста до религиозного философа. Бердяев говорит о кризисе философии: бытие не рационально, западная же философия пытается познать его рациональным способом.
Основные идеи его философской концепции:
1) дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность – различия преодолеваются любовью; природа – объект, вещь, необходимость, пассивная деятельность– все, что множественно и делимо. Бог есть дух. Природа вторична и производна. Только человек, обладающий свободой и способность к творчеству, способен преобразить и одухотворить природу.
2) примат свободы над бытием. Бог не отвечает за зло, творимое в мире – он не сотворил свободу, которая привела человека к грехопадению. Существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой все возникло; рациональная свобода, т.е исполнение рационального долга; и свобода, проникнутая любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимой иррациональной свободой и призван свободно вернуться к Богу по своей воле и привести,
объединенный любовью весь мир к нему.
3) антроподицея (оправдание) человека. Человек есть точка пресечения двух миров, он отражает в себе мир высший (богоподобие) и мир низший - в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец мироздания и микрокосм. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность - категория духовно-религиозная. Как личность он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек– со-творец Бога, он призван к творческой работе, его предназначение состоит в том, чтобы продолжать творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как «безосновной основы бытия». И именно в творчестве человек совершает преодоление костной материи он прорывается в высшую духовную реальность.
Николай Онуфриевич Лосский характеризовал собственное учение в гносеологическом плане как систему «интуитивизма», а в плане онтологическом – как «иерархический персонализм». Уже сама возможность интуитивного познания как «созерцания других сущностей такими, какими они являются сами по себе» базируется на онтологических предпосылках: мир – это «некое органическое целое», человек (субъект, индивидуальное «я») – «сверхвременное и сверхпространственное бытие», связанное с этим «органическим миром». Таким образом, «единство мира», в версии Н.О.Лосского, становится решающим условием и основой познания, получая наименование «гносеологической координации». Сам же процесс познания определяется активностью субъекта, его «интенциональной» (целевой) интеллектуальной деятельностью. Интеллектуальная интуиция, по Лосскому, позволяет субъекту воспринимать внепространственное и вневременное «идеальное бытие» (мир отвлеченного теоретического знания – «в платоновском смысле»), которое является конституирующим принципом «реального бытия» (во времени и пространстве). Кроме того, в метафизике Лосского утверждается существование сверхрационального, «металогического» бытия, которое прямо связывается им с идеей Бога.
Персонализм Лосского выражается прежде всего в его учении о «субстанциальных деятелях», индивидуальных человеческих «я», которые не только познают, но и творят «все реальное бытие». Всегда совместное творчество «деятелей» образует «единую систему космоса», однако эта система не исчерпывает всего универсума, всего бытия. Существует «металогическое бытие», о котором свидетельствует «мистическая интуиция», живой религиозный опыт и философское умозрение, приходящее, согласно Лосскому, к идее «сверхкосмического принципа» бытия. Именно стремление к «абсолютной полноте» бытия определяет выбор личности, ее опыт преодоления «онтологической пропасти между Богом и миром». В религиозной метафизике русского мыслителя путь человека и всего тварного мира к Богу имеет абсолютную ценность. Этот принцип стал основой «онтологической теории ценностей» Лосского, его этической системы.
Творчество Льва Исааковича Шестова (Шварцмана) представляет яркий пример последовательного иррационализма. «Вера есть свобода», «свобода приходит не от знания, а от веры...» – подобные утверждения постоянно встречаются в поздних произведениях Шестова. Именно идея веры-свободы дает основание рассматривать Шестова как религиозного мыслителя. Критикуя любые попытки умозрительного отношения к Богу (философские и богословские в равной мере), Шестов противопоставляет им исключительно индивидуальный, жизненный (экзистенциальный) и свободный путь веры. Шестовская вера свободна вопреки логике и наперекор ей, вопреки очевидности, вопреки судьбе.
Шестов искренне и глубоко критиковал «веру философов» за ее философически-олимпийское спокойствие; нападал, с присущим ему литературным и интеллектуальным блеском, на знаменитую формулу Спинозы: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать». Но и в собственных сочинениях Шестова речь идет о вере, отнюдь не чуждой философии и рождающейся из глубоко выстраданного, но и не менее глубоко продуманного понимания невозможности спасения человеческой свободы без идеи Бога. В своем радикальном иррационализме он продолжает твердо стоять на культурно-исторической и философской почве.
Разоблачая рационализм в его претензиях на универсальность, Шестов «освобождал место вере»: только Бог может, уже не в мысли, а в реальности, «исправить» историю, сделать бывшее не бывшим. То, что абсурдно с точки зрения разума, возможно для Бога, – утверждал Шестов-метафизик. «Для Бога нет ничего невозможного – это самая заветная, самая глубокая, единственная, я готов сказать, мысль Кьеркегора, – а вместе с тем она есть то, что коренным образом отличает экзистенциальную философию от умозрительной». Но вера предполагает выход за пределы всякой философии, даже и экзистенциальной.

Тема 9: Казахская философия
Философское содержание казахского фольклора как отражение многообразной жизни и истории казахов. Основные особенности развития казахской общественной мысли в ходе присоединения Казахстана к России. Общественно-политические условия формирования казахского Просвещения, его отличия от европейского и русского. Особенности общественно-философских взглядов звездной плеяды казахской интеллигенции начала ХХ в. Основные проблемы казахстанской философии советского периода. Казахстанская философия постсоветского периода.

Основная литература:
Сегизбаев О. История казахской философии: Учебник для вузов. Алматы, 2001
Философия: Учебник/Сост. Габитов Т.Х. Алматы, 2003
Дополнительная литература:
Есим Г. Казахская философия. Алматы: Казак университет, 2005
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философская и общественно-политическая мысль Казахстана: Хрестоматия /Сост. Сураганова Х.Н. Петропавловск,2003

Философское содержание казахского фольклора как отражение многообразной жизни и истории казахов. Нерушимость системы ценностей провербального общества. Свободомыслие, наивный реализм и стихийный материализм в пословицах и поговорках. Мировоззренческое значение образов казахского героического и лирического эпоса. Интенсивная консолидация казахов в единую народность как основная тематика творчества жырау и акынов XV-XVIII веков. Идея «Жер?йык» Асан Кайгы как основа построения независимого казахского ханства. Нравственно-этические вопросы в произведениях Казтуган, Доспамбет, Шалкииз жырау. Изменения образа мыслей казахских жырау в период острого экономического и военно-политического кризиса в конце XVII-первой половине XVIII веков. Размышления Ахтамберды жырау и Умбетей жырау как поэтизированная философия, направленная на осмысление сущности жизни и смерти, отношений с вечностью. Этическая философия Бухар жырау. Дихотомия добра и зла в творчестве Шал акына.
Основные особенности развития казахской общественной мысли в ходе присоединения Казахстана к России. Прогрессивные элементы народного сознания и идеи независимости в творчестве Махамбста Утемисова. Философское мировоззрение поэтов эпохи «Зар заман» Дулата Бабатаева, Шортанбая Канаева.
Общественно-политические условия формирования Казахского Просвещения, его отличия от европейского и русского Просвещения. Антропоцентризм и гуманизм философии Чокана Валиханова, Ибрая Алтынсарина и Абая Кунанбаева. Философское произведение «Кара с?з» (Слова назидания) Абая как уникальное явление мировой культуры. Философия религии и нравственная философия Абая Кунанбаева.
Особенности общественно-философских взглядов звездной плеяды казахской интеллигенции начала XX века. Философское мировоззрение Султанмахмута Торайгырова. Философия политики Алихана Букейханова. Философия истории Мержакыпа Дулатова. Вопросы философии образования и философии языкознания в творчестве Ахмета Байтурсынова. Мухтар Ауэзов о роли философии в жизни человека и общества. Проблема жизни и смерти в поэзии Магжана Жумабаева. Шакарим Кудайбердиев: искание истины. Его «?ш анык» как философское размышление о бытии, душе и нравственном совершенствовании человека.
Основные проблемы казахстанской философии советского периода: изучение проблем диалектики, философских проблем естествознания, межнациональных отношений, научного атеизма, истории казахской общественной и философской мысли, философского наследия аль-Фараби.
Казахстанская философия постсоветского периода: обращение к духовным истокам казахской национальной философии и культуры, изучение «белых пятен» в казахской философии, поиски новых путей развития независимого Казахстана, философское осмысление традиционной и городской культуры, ренессанс фарабиеведения.


До середины XIX века духовный мир казахского народа как целостного социально-культурного образования, отражался в основном в форме искусства и оперирования образами, а не понятиями. Художественное мышление кардинально отличается от научного. Зафиксировать за художественным образом мысль не просто (велика вероятность ошибки).
Следует так же отметить синкретизм казахской философии, особенно ранних этапов ее развития. Это проявлялось в том, что философия казахов сочетала в себе идеи разных, нередко взаимоисключающих мировоззренческих принципов. Наивный реализм и стихийный материализм совмещался с обожествлением природы.
На более поздних стадиях развития (XVIII – XIX вв.) в устном народном творчестве казахов стала преобладать тенденция наивно-реалистического и стихийно-материалистического понимания мира, основанного на неосознанном применении законов формальной логики. Даже с распространением в XIX веке идей просвещения синкретизм не был полностью преодолен. Лишь в конце XIX – начале XX веке синкретизм философского мышления казахского общества стал постепенно уступать свои позиции, а затем был полностью вытеснен в процессе распространения научного мышления.
Огромное влияние на формирование менталитета казахской философии в процессе его исторического развития оказал ислам. В связи с проникновением мусульманства в степь, казахская духовная культура стала постепенно принимать общемусульманский тип.
Заметным своеобразием отличается и источниковедческая база истории казахской философии. Возникнув в древности, философия у казахов выражалась не в виде собственно философских текстов, а в иных формах. На ранних стадиях развития мыслительной деятельности казахов коммуникативную функцию – передающую, накапливающую и сохраняющую информацию о мире и его понимании несли в себе модельно-изобразительные (наскальные изображения) и символико-знаковые (например, тамги – знаки родов) системы. В Средние века в Казахстане на ее место пришла вербально-дискурсивная система. Здесь главную роль стала играть устная народная речь. Со второй половины XIX века стали появляться письменные философские тексты, что было связано с развитием Просвещения в Казахстане.
Экономическую базу ранних казахских ханств в основном составляло пастбищно-кочевое скотоводство. «В условиях кочевого скотоводческого общества сохраняется отсталая форма общественно-производственных отношений в виде полуфеодальных, патриархально-феодальных или патриархально-рабовладельческих отношений с патриархально-родовым бытом и отсталой политической надстройкой – аморфным государственным образованием переходного типа в виде кочевого ханства», - справедливо заметил С.Е. Толыбеков.
Духовная жизнь патриархально-феодального общества полностью соответствовала такому способу существования. С момента образования казахской народности и вплоть до завершения процесса присоединения Казахстана к России в казахском народном сознании преобладали ранние формы религиозных представлений, соответствующих кочевому быту.
Казахи придерживались преимущественно шаманских религиозных верований. Большое место в шаманизме занимает культ природы и поклонение животным. Свято почитались кости животных, на них нельзя было наступать, нельзя было проливать молоко, чтобы не допускать осквернения его сверхчувственных источников.
Между тем шаманизм был органически связан с верой в духов. Особенно сильно был выражен в нем культ духа предков. Древние люди верили, что духи предков (арвахи) покровительствуют им, оберегают их от невзгод и несчастий.
Полная зависимость скотовода кочевника от природы предопределяла обожествление ее явлений. Высшим, самым могущественным божеством казахи считали небо (тенгри), с которым они связывали каждый шаг своей жизни.
Помимо неба олицетворялись и другие силы природы – солнце, луна, звезды, горы, реки и прочее.
Наряду с этими культами существовало множеств других, обусловленных кочевым бытом древнего скотовода, его обыденным мышлением и фантастическим представлениями.
Особое значение имел культ огня. Казахи верили в его святость, в его очистительную силу. Перекочевывая на новые места, они пропускали между двух огней весь аул людей, скот, чтобы очистить их от злых духов. Огонь был покровителем жилищ; он почитался на столько, что запрещалось переходить через него, наступать на то место, где он когда-то разводился. Казахи проклинали и клялись духом огня.
Казахские шаманы назывались «баксы» или «дуаны», их безгранично уважали, а подчас и испытывали неописуемый страх перед его могущественной силой.
Таким образом, скотоводы-кочевники в полном соответствии с уровнем развития своей общественно-политической практики и мышления, склоны были объяснять все явления окружающего мира действием сверхъестественных сил.

В истории развития духовной культуры казахского народа второй половины XIX в. была переломной. В это время в Казахстане возникла и получила развитие культура Просвещения. Его главными представителями стали Ч. Валиханов, И. Алтынсарин и А. Кунанбаев.
Возникновение Просвещения в Казахстане было предопределено не только процессом исторического развития казахского общества, но и политическими событиями, коренным образом изменившим судьбу казахского народа.
В результате присоединения Казахстана к России в развитии материального производства, социально-политических отношений, духовной культуры произошли заметные сдвиги.
Осознание вековой отсталости Казахстана вынуждало передовых представителей казахского общества осваивать передовую русскую науку и культуру и через нее искать пути вхождения в мировую цивилизацию.
Будучи пропагандистами дружбы казахского народа с русским, в то же время казахские просветители критически оценивали действия российского правительства в Степи. Более внимательное отношение российского правительства к нуждам казахов. Согласно представителям просветителей, могло бы избавить их от многих общественных потоков.
В «Книге слов» Абай пишет: «Всевышний, создав человека, наделил его пятью органами чувств… Он дал глаза…».
Абай рассматривает анатомическое строение человека и его органов не как продукт развития природы, а как результат творческой деятельности божества, его мудрости и любви к человеку.
Человек – это существо от Бога, поэтому его нравственные черты определяются верой. Основой положительных нравственных качеств человека является жажда знаний, просвещения, науки. Только в душу просвещенного человека вселяется свет истиной и искренней веры в Бога, веры без обмана и ханжества.
Абай считал, что люди его времени одержимы пороками: один из главных он считал невежество, от которого производны лживость, стяжательство, хвастовство, трусливость, эгоизм, коварство, предательство, леность и др.
Абай полагал, что человек не является злым или добрым, несправедливым или милостивым от рождения. Тем или другим он становится под влиянием своих современников, под влиянием своего окружения. «Человек – дитя своего времени, - писал он. - Если он плох, в том виноваты его современники».
Несмотря на то, что Абай считает человека существом Бога, он не ставит всецело человека в зависимость.
Военно-политические и социально-экономические потрясения ХХ в. оказали непосредственное и опосредственное влияние на развитие казахской общественной мысли.
Среди представителей казахской интеллигенции, которые внесли существенный вклад в развитие казахской философии начала ХХ века: Шакарим Кудайбердиев, Ахмет Байтурсынов, Мыржакып Дулатов, Султанмахмут Торайгыров.
Шакарим Кудайбердиев. Творческой наследие Шакарима многогранно. Он был историком, поэтом, композитором, крупным религиозным деятелем. Эрудированным философом.
Центральная фигура философии Шакарима – человек. Мыслитель считал, что сущность человека заключается в знании и прежде всего в знании истины. Но истина не дана человеку в чувствах, он может увидеть ее только глазами разума, т.к. главной основополагающей истиной является истина о причинах возникновения и сущности мироздания. В философском сочинении «Три истины» Шакарим открывает два противоположных направления развития человеческой мысли. Одно – признающее идею творца-хозяина и бессмертия души, другое – признающее, что в мире все возникает самопроизвольно и нет никакого бессмертия души.
Какое же из этих двух направлений мысли является истинным? Для Шакарима этот вопрос имел важное значение, т.к. по его мнению от решения этого вопроса зависела судьба не только отдельного человека, но и судьба всего человечества.
Видимо именно поэтому мыслитель тщательно исследует философские и естественнонаучные труды восточных и западных ученых. По сути, философия Шакарима формировалась на основе сопоставления истинной веры и науки, знания и религии.
Сам Шакарим полагал, что существует творец-создатель, который закладывает первоосновы всего сущего, но не создает многообразных предметов и тел природы. В силу бессмертия своего познания творец создает все по законам целесообразности.
В разделе «Что такое душа?» Шакарим доказывает бессмертность души. Он выступал против утверждения материалистов о том, что душа является свойством материи.
Душа бессмертна, обладает собственными специфическими свойствами (инстинкт, сознание, мысль, ум, воля, цель, ощущения и т.д.) и способностью к совершенствованию и возвышению. Основой восходящего развития души является совесть.
Шакарим полагал, что основой хорошей жизни человека должны стать честный труд, совестливый разум, искреннее сердце.
Философия Шакарима представляет собой спекулятивную теологию. Она направлена на теологическое обоснование необходимости очеловечивания человека. Это своеобразный теологический гуманизм.
Ахмет Байтурсынов – выдающийся казахский просветитель-демократ, поэт, писатель, общественный деятель, ученый, философ.
А. Байтурсынов занимался исследованием сущности языка и словесного искусства, изучением закономерностей становления слова и его функционирования в обществе. Философия интересовала его потому, что без нее было трудно разобраться в закономерностях развития языка, понять тенденции развития литературного процесса.
Ученый считал, что для исследования сущности языка необходимо выяснить отношение между миром природы и миром человека. Поставленная проблема требовала глубокого изучения сущности самого человека, его сознания, человеческого духа в целом и отношения человека как мыслящего и одухотворенного существа, к лишенной каких-либо признаков духовности природе.
Байтурсынов не отделяет дух от природы, сознания от материи, мышления от бытия. Он считает, что все окружающие человека вещи, которые он отчетливо видит, осязает, знает, являются вещами, сотворенными либо природой, либо человеком. Вещи, сотворенные природой, являются ее природным миром, а вещи, сделанные человеком, представляют собой мир искусного труда людей.
Словесное искусство, полагал Байтурсынов, опирается на три основания человеческого сознания – на ум, фантазию и настроение. Однако, чтобы довести до сознания других свою мысль в таком виде, в каком она у тебя сформировалась, надо обладать мастерством искусства слова. Словом владеют все люди, но не все и не всегда могут точно выразить с его помощью мысли, чувства и переживания. Именно поэтому А. Байтурсынов считал необходимым дать философский анализ языка, выяснить логику его развития. Ученый полагал, что распространение в обществе познанных закономерностей формирования слова как высшей ценности, ознакомление масс с творчеством мастеров слова, могло бы способствовать ускорению процесса становления культуры человеческого мышления.
Мыржакып Дулатов – выдающийся общественно-политический деятель, поэт, писатель, ученый-историк, философ.
Исходная мировоззренческая позиция М. Дулатова – это безусловное признание существования реального мира. Согласно его представлениям, каждый человек сначала воспринимает, потом осознает, потом осмысливает все то, что его окружает, и только после этого он приводит увиденное и услышанное в определенный порядок, раскрывает их смысл, значение и переводит это в форму словесного изложения или в форму графического изображения.
Большое внимание ученый уделял исследованию истории тюркских народов – казахов, узбеков, киргизов и др. Он стремился дать объективный анализ искажений исторических фактов, допущенных наукой истории. Все, что происходило в истории, отражается в форме научных понятий, поэтому исследование истории требует уточнения понятий, без чего невозможно адекватное отражение исторической закономерности. Так, при рассмотрении проблемы происхождения понятий «казак», «кыргыз», «алаш», «уш жуз» он считал необходимым связывать их возникновение с родословной этносов, с одной стороны, а с другой – с историческими условиями распространения этих понятий среди различных народов.
Много внимания уделял М. Дулатов теоретическим аспектам проблемы происхождения этнических общностей, исследованию признаков, отличающих племена и народности друг от друга. В результате своих исследований он делает вывод о том, что общими отличительными особенностями любого народа являются присущие только ему единый язык, религиозная вера, вид хозяйственной деятельности, внешний облик, обряды, традиции и мекен, т.е. место постоянного обитания.
М. Дулатов рассматривает в своих работах проблему смысла человеческого существования. Он полагал, что человек – это животное, но животное, решительно отличающееся от всех других живых существ. Ему дана не только душа, которая свойственна всему живому, ему дан ум, чтобы мыслить, речь, чтобы общаться с другими людьми. Следовательно, смысл и цель его жизни совершенно иные, чем у животных. По мнению Дулатова, хороший человек должен заботиться о благе своего народа и только через благо народа обеспечивать собственное благополучие.
Главной проблемой своего времени Дулатов считал отношения между Казахстаном и Россией. Мыслитель критиковал колониальную политику царизма, царский бюрократизм, но никогда не был против русского народа.
Султанмахмут Торайгыров – талантливый поэт, выдающийся исторический деятель, философ.
Философия Торайгырова представляет собой результат сопоставления им собственного жизненного опыта с реальным историческим бытием своего народа
На всем творчестве С. Торайгырова сказывается влияние антирелигиозных традиций Просвещения. Рассматривая религию как ложную веру, он критикует духовенство, разоблачает его реакционную сущность (роман «Камар-Сулу»).
Философским размышлением над сущностью и смыслом человеческой жизни, развития общества, над общими основаниями бытия, роли познания, является поэма «Заблудившаяся жизнь». В данной поэме мыслитель высказывает следующие идеи.
Человек рождается с чистой душой. Ребенок не обладает неопределенностью и не замечает вокруг себя никаких качественных различий (не способен отличать добро и зло). Перед ним открывается бесчисленное множество возможностей человеческого становления. После того как ребенок приобретает определенные наклонности, интересы и т.п., перед ним встает проблема выбора пути достижения счастья. Возникает вопрос: «Что может сделать человека счастливым: богатство, власть, знание?». Торайгыров приходит к выводу, что ни богатство, ни власть, ни знание не делают человека счастливым. Причина этого заключается в отсутствии справедливости, т.к. есть имущественное неравенство. Поэт мечтает о справедливом обществе, но поскольку нет такой идеальной системы, то жизнь человека представляет собой блуждание от рождения до самой смерти.
Таким образом, в поэме показывает движение человека из небытия через бытие снова в небытие. Но это движение не представляет собой бессмысленного развития.
Мир есть бесконечная и вечная смена форм бытия. В нем ничего не исчезает бесследно. Смерть человека представляет собой не его исчезновение, а лишь изменение его формы бытия. Все в мире происходит согласно скрытым от глаз, объективным законам бытия, которые человек может познать. Познание объективных причин и законов природы, материальных начал мира есть необходимая предпосылка человеческого счастья, но само по себе оно не делает человека счастливым, т.к. плодами познания пользуются богачи. Поэтому познание должно давать не только плоды, которыми можно пользоваться в своих интересах. Оно должно утверждать справедливость среди людей. Таким образом, просвещение, развитие науки и знания – вот главная сила исторического прогресса.


Основы философского понимания мира.
Тема 10: Бытие как центральная категория онтологии
Онтология – философское учение о бытии. Бытие материальное и идеальное. Основные формы бытия. Понятие «материя». Движение как способ существования материи. Бытие и сознание.
Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия: Учебник/Сост. Габитов Т.Х. Алматы, 2003
Дополнительная литература:
Губин В.Д. Философия: Учебное пособие. М., 2006
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.И. М., 2002


Онтология - философское учение о бытии. Бытие материальное и идеальное. Основные формы бытия: бытие «первой» и «второй» природы; бытие человека, духовное (идеальное) бытие, социальное бытие. Понятие «материя». Эволюция представлений о материи в философии и науке. Движение как способ существования материи. Основные формы движения. Пространство и время как атрибуты материи. Пространственно-временные отношения в неживой и живой природе. Специфика социально-исторического пространства и времени.
Бытие и сознание. Генезис сознания. Проблема сознания в философии и науке. Сознание и самосознание. Язык и сознание. Разум как философски мыслящее сознание.

Онтология – раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием).
Впервые термин «онтология» был употреблен в философском лексиконе Р. Гоклениусом, а как философское понятие сформулирован немецким философом Х. Вольфом (1679-1754).
В онтологии ставятся следующие вопросы. Един ли мир в своем существовании? Является ли мир неизменным, или он постоянно развивается? Подчиняется ли мир в своем развитии законам, или он изменяется произвольным образом? Обладает ли мир системностью или он является конгломератом различных элементов?
Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность и пр. она подразумевает, как правило, создание целостной онтологической системы построенной по принципу «от общего к частному».
Становление философии начиналось именно с постановки проблемы бытия. Впервые понятие бытия как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540-470 до н.э.). С бытием он связывает сам факт существования мира. При этом философ ставит вопрос, который далее проходит через всю философию – это вопрос о тождестве бытия и мышления. Характеристики бытия, данные Парменидом следующие: целостность, истинность, благость, красота.
Значительное внимание категории бытия уделяет Платон. Он разделяет единый мир бытия надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий). При этом бытие он отождествляет с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими.
Аристотель выдвинул важную идею о том, что бытие – это особое понятие, которое не является родовым. Это означает, что его нельзя подвести под более общее, так же как и под него все остальные. Это некая абстракция, как бы потенциальное, мыслимое бытие, а реально всегда существует бытие чего-то, то есть конкретные предметы, события, явления.
В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, свободный и личный, который творит Своей волей и Своей премудростью. Бог есть по своей сути бытие.
В Новое время человек перестает признавать свою тотальную зависимость от Бога, присваивает себе право творить мир, самонадеянно уверовав в то, что человек сам создает и творит себя и свои способности. Человек начинает воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и, несомненно, подлинное бытие. Так, Р.Декарт отождествил мысль с бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным. Дж. Беркли объявил, что реальное бытие, то есть вещи, идеи, объективно, в реальности, в своем земном воплощении не существуют, их прибежищем является человеческая мысль.
В материалистической же философии мир разделили на мир материального и на зависимый от него мир идеального (связанного с сознанием человека).
В настоящее время чаще принято представлять Бытие как целостность, как Единое, в котором всегда взаимодействуют идеальные и материальные процессы и явления.
В экзистенциализме, например, под Бытием подразумевается человеческое бытие Dasein – Вот-Бытие (Хайдеггер) – именно в человеке бытие обретает свой язык и форму выражения. Великое предназначение человека – «сказать Бытие», и человек делает это с помощью языка, так как «язык- дом бытия».
Бытие – философская категория, служащая для обозначения всего того, что существует; сущее вообще; всеохватывающая реальность. Бытие фиксирует не просто существование чего-нибудь, а сложную связь всеобщего характера. С помощью категории бытия интегрируются основные идеи о существовании мира: 1) мир есть, существует как беспредельная и неприходящая целостность; 2) природное и духовное, индивидуальное и общественное равно существуют, хотя различаются по форме; 3) мир образует совокупную реальность, с которой необходимо считаться человеку, с одной стороны мир неоднороден, он представляет собой всеобщее единство, которое включает в себя множество существующих в их конкретности и целостности вещей, процессов, состояний, человеческих индивидов, с другой стороны, мир в его существовании образует непрерывное единство, универсальную целостность.
Как бы ни были уникальны отдельные проявления бытия, человеческая мысль обобщает единичное, объединяет их в различные группы. Основные формы бытия: 1) бытие вещей; 2) бытие духовного; 3) бытие социального; 4) бытие человека. Все существующее, все, что может возникнуть и возникло во времени, образует реальность. Поскольку вещи, процессы, явления бывают разного рода, то различают два вида реальности: объективную и субъективную.
Объективная реальность – действительность, существующая вне человеческого сознания и независимо от него. Субъективная реальность противоположна объективной и обозначает наш внутренний мир. Различаясь по способу своего существования, они тесно связаны друг с другом и в реальной жизни постоянно переходят друг в друга. Такую глубинную связь между ними, их единство и фиксирует категория «бытия».
При всем многообразии ракурсов, фундаментальными и стабильными философскими категориями, обозначающими специфические по способам бытия группы сущего, являются «природа» и «дух», «материя» и «сознание».
Глубоко закрепившееся в философии истолкование этих категорий дал Р. Декарт. Он выделял два рода субстанций – мыслящую, представленную человеческим сознанием, и телесную.
Категория «материи» выражает идею основы, субстрата телесного мира. Ею, как правило, обозначают тот класс сущего, который независим от человеческого сознания, дан субъекту либо опосредованно - через его сознание, либо непосредственно в его телесности и материальной деятельности.
«Материальность» означает отличительный признак очевидной пространственной телесности. Это понятие является основой категории «материального», означающего явления предметного, вещного, телесного мира.
Что же касается «сознания», то эта категория охватывает совершенно особый класс явлений, отличных от явлений объективного ряда, а именно такие явления, которые существуют лишь относительно субъекта и даны ему непосредственно. Она выражает идею общей основы тех психических явлений и процессов, которые человек находит в себе и проявление которых он наблюдает в поведении других людей. Если же понятие «сознания» рассматривать предельно широко, как нематериальное вообще, как духовное вообще, то оно будет отражать явления мира идеального и предстанет как основа категории «идеального». Следовательно, «материальное» и «идеальное» представляют собой теоретические категории, выражающие два строго определенных класса объективно различающихся явлений единого, целостного мира.
Особое место в структуре бытия мира принадлежит человеку. С одной стороны – он природное существо. С другой – он наделен сознанием, а значит, может существовать не только физически, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Бытие человека воплощает диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа. Само по себе это явление уникальное. Материальное, природное выступает у человека первичной предпосылкой его существования. Вместе с тем многие действия человека регулируются социальными, духовно-нравственными мотивами.


Тема 11: Принцип развития: диалектика и синергетика
Категории «целостность», «система», «структура», «часть», «элемент». Системная организация бытия и ее основные структурные уровни. Диалектика как философская теория развития. Принципы и законы диалектики. Диалектика и синергетика. Синергетика как наука об общих закономерностях процессов самоорганизации открытых нелинейных систем. Значение закономерностей синергетики.


Основная литература:
Кохановский В.П., Золотухина Е.В., Лешкевич Т.Г., Фатхи Т.Б. Философия для аспирантов: Учебное пособие. Ростов-на-Дону, 2003
Философия науки/Под. ред. Лебедева С.А. М., 2006
Философия и методология науки. Для аспирантов и магистрантов/Под. ред. Рахматуллина К.Х. Алматы, 1999
Дополнительная литература:
Бурова Е.Е., Карабаева А.Г., Кириллова Г.Р. Введение в философию и методологию науки: Учебное пособие. Алматы, 1999
Ивин А.А. Современная философия науки. М., 2005
Кохановский В.П., Философия и методология науки. Ростов-на-Дону, 1999
Степин В.С. Теоретическое знание. М., 2000


Развитие как атрибут бытия. Принцип глобального эволюционизма. Диалектика как философская теория развития. Принципы, законы и категории диалектики. Принцип всеобщей взаимной связи. Принцип развития через противоречия. Закон перехода количественных изменений в качественные. Закон единства и борьбы противоположностей. Закон отрицания отрицания. Категории диалектики: сущность и явление: единичное, особенное, всеобщее; форма и содержание: причина и следствие; необходимость и случайность; возможность и действительность.
Исторические формы диалектики. Современные дискуссии о диалектике. Диалектика и синергетика. Синергетика как наука об общих закономерностях процессов самоорганизации открытых нелинейных систем. Значение закономерностей синергетики для современного мира.
Категория – предельно общие понятия, в которых отражаются универсальные, присущие всем предметам и процессам действительности свойства, признаки, связи. В диалектике есть парные соотносительные категории, выражающие целостность бытия: единичное, общее, особенное; целое и часть; система, структура, элемент; содержание и форма. Единичное – фил. категория, выражающая свойства и связи, присущие отдельным предметам и отсутствующие у других предметов. Известно, что в мире существуют конкретные единичные явления, предметы, вещи. Мы пытаемся их как-то структурировать, т.е. объединять в группы по общим признакам. Поэтому понятие общее рождается на основе единичного. Общее – фил. категория, выражающая свойства и связи, присущие определённому множеству предметов. И единичное, и общее существуют в отдельном предмете одновременно и в неразрывной связи. Вместе с тем они связаны с особенным, содержание которого выражает одноименная категория.Особенное– фил. категория, обозначающая связи и отношения, которые отличают отдельные предметы или классы предметов друг от друга. Единичное – всегда что-то особенное, что отличает отдельные предметы друг от друга. Особенное – единство единичного и общего, это мера выражения общего в единичном и единичного в общем. Часть – фил. категория, обозначающая предметы, образующие другие, более сложные предметы. Целое– фил. категория, обозначающая предметы, включающие в себя в качестве составных частей другие предметы. Это соотносительные категории, значит, что вне связи друг с другом они не имеют смысла. Эти категории выражают отношения между элементами объекта или совокупностью предметов и связью, которая объединяет эти предметы и приводит к появлению совокупности новых свойств, не присущих предметам в их разобщённости. Типы целого: неорганизованное, организованное и органическое. Система- фил. категория, обозначающая совокупность элементов, находящихся в устойчивых связях друг с другом и образующих определённую целостность.Элемент – фил. категория, обозначающая составную часть системы. Любая система структурирована, имеет определённую организацию, любой объект окружающего мира можно представить как реальную или потенциальную систему.Структура – фил. категория, обозначающая совокупность устойчивых связей элементов, обеспечивающих целостность системы и сохранение её основных свойств при внешних и внутренних изменениях. Содержание данных категорий упорядочивает ход мыслей, ориентирует на восприятие предмета мысли в его целостности и понимание, за счёт чего обеспечивается его целостность. Тем самым оно способствует выработке навыков системного мышления у отдельных людей и превращению системного мышления в эталон интеллектуальной деятельности для всего человеческого сообщества, необходимость чего диктуется реалиями самой жизни. Данные категории имеют много точек соприкосновения с категориями «содержание» и «форма». Содержание – фил. категория, обозначающая совокупность элементов, образующих вещь, , взаимодействий элементов и результатов взаимодействий.Форма– фил. категория, обозначающая совокупность относительно устойчивых отношений и связей элементов, образующих предмет. Содержание определяет основное качество предмета, его тип. Форма фиксирует, закрепляет достигнутое качество, образовавшийся тип объекта. Форма всегда активна и относительно самостоятельна, воздействует на содержание.

Метод, способствующий развитию человеческого мышления — и особенно философии, утверждает Карл Поппер, можно охарактеризовать как частный случай метода проб и ошибок. Поэтому если мы хотим разъяснить, почему человеческое мышление стремится испробовать все мыслимые решения всех проблем, с какими бы оно ни сталкивалось, то можем сослаться на одну в высшей степени общую закономерность.
Метод, с помощью которого пытаются решить все проблемы, обычно один и тот же, — это метод проб и ошибок. Этот же метод, по сути дела, используется и организмами в процессе адаптации. Ясно, что его успешность в огромной степени зависит от количества и разнообразия проб: чем больше мы делаем попыток, тем более вероятно, что одна из них окажется удачной.
Видимо, люди чаще всего реагируют на проблему двояко: они либо выдвигают теорию и хранят верность ей как можно дольше (в случае ошибочности теории они порой даже предпочитают отречению смерть, либо борются против такой теории, если поняли ее слабость. Эта борьба идеологических установок — которая, несомненно, может быть разъяснена в терминах метода проб и ошибок — характерна для всего, что можно назвать развитием человеческого мышления. Такая борьба отсутствует, как правило, в тех случаях, когда некоторую теорию или систему, несмотря ни на что, догматически отстаивают в течение долгого времени. Однако найдется очень немного примеров (если они вообще существуют) развития мышления, которое было бы медленным, неуклонным, непрерывным и шло бы путем постепенного улучшения, а не путем проб, ошибок и борьбы идеологических установок.
Если метод проб и ошибок развивается все более и более сознательно, то он начинает приобретать характерные черты “научного метода”. Этот “метод”вкратце можно описать следующим образом. Столкнувшись с определенной проблемой, ученый предлагает, в порядке гипотезы, некоторое решение — теорию. Если эта теория и признается наукой, то лишь условно; и самая характерная черта научного метода состоит как раз в том, что ученые не пожалеют сил для критики и проверки обсуждаемой теории. Критика и проверка идут рука об руку: теория подвергается критике с самых разных сторон, и критика позволяет выявить те моменты теории, которые могут оказаться уязвимыми. Проверка же теории достигается посредством как можно более строгого испытания этих уязвимых мест. Конечно, это опять-таки вариант метода проб и ошибок. Теории выдвигаются в качестве гипотез и тщательно проверяются. Если результат проверки свидетельствует об ошибочности теории, то теория элиминируется; метод проб и ошибок есть, в сущности, метод элиминации. Его успех зависит главным образом от выполнения трех условий, а именно: предлагаемые теории должны быть достаточно многочисленны (и оригинальны); они должны быть достаточно разнообразны; осуществляемые проверки должны быть достаточно строги. Таким образом мы сможем, если нам повезет, гарантировать выживание самой подходящей теории посредством элиминации менее подходящих.
Если это описание развития человеческого мышления вообще и научного мышления в частности признать более или менее корректным, то оно поможет нам понять, что имеется в виду, когда говорят, что развитие мышления происходит “диалектически”.
Диалектика (в современном, то есть главным образом гегелевском, смысле термина) — это теория, согласно которой нечто — в частности, человеческое мышление, — в своем развитии проходит так называемую диалектическую триаду: тезис, антитезис и синтез. Сначала — некая идея, теория или движение, — тезис. Тезис, скорее всего, вызовет противоположение, оппозицию, поскольку, как и большинство вещей в этом мире, он, вероятно, будет небесспорен, то есть не лишен слабых мест. Противоположная ему идея (или движение) называется антитезисом, так как она направлена против первого — тезиса. Борьба между тезисом и антитезисом продолжается до тех пор, пока не находится такое решение, которое в каких-то отношениях выходит за рамки и тезиса, и антитезиса, признавая, однако, их относительную ценность и пытаясь сохранить их достоинства и избежать недостатков. Это решение, которое является третьим диалектическим шагом, называется синтезом. Однажды достигнутый, синтез, в свою очередь, может стать первой ступенью новой диалектической триады и действительно становится ею, если оказывается односторонним или неудовлетворительным по какой-то другой причине. Ведь в последнем случае снова возникнет оппозиция, а значит, синтез можно будет рассматривать как новый тезис, который породил новый антитезис. Таким образом, диалектическая триада возобновится на более высоком уровне; она может подняться и на третий уровень, когда достигнут второй синтез.
То, что называют диалектической триадой, мы разъяснили достаточно полно. Едва ли можно сомневаться в том, что диалектическая триада хорошо описывает определенные ступени в истории мышления, особенно в развитии идей, теорий и социальных движений, опирающихся на идеи или теории. Такое диалектическое развитие можно “разъяснить”, если показать, что оно происходит в соответствии с методом проб и ошибок, который мы обсуждали ранее. Однако следует отметить, что диалектическое развитие не является полным эквивалентом описанного нами развития теории посредством проб и ошибок. Рассматривая метод проб и ошибок, мы имели в виду только идею и критику в ее адрес, или, используя терминологию диалектиков, борьбу между тезисом и антитезисом; мы не принимали во внимание дальнейшее развитие, не предполагали, что борьба между тезисом и антитезисом должна закончиться неким синтезом. Мы имели в виду, скорее, что борьба между идеей и ее опровержением, или между тезисом и антитезисом, приведет к элиминации тезиса (или, возможно, антитезиса), если он окажется неудовлетворительным, и что соревнование теорий должно завершиться принятием новых теорий, если, конечно, для испытания предлагается достаточно большое их число.
Таким образом, можно сказать, что интерпретация в терминах метода проб и ошибок является несколько более гибкой, чем интерпретация в терминах диалектики. Она не ограничивается ситуацией, где предлагается начинать с одного-единственного тезиса, и потому с легкостью находит применение там, где с самого начала выдвигается несколько тезисов, независимых друг от друга и не обязательно противоположных. Однако надо признать, что очень часто — пожалуй, даже обычно — развитие определенной области человеческого мышления начинается с какой-то одной идеи. Если так, то диалектическая схема часто оказывается уместной, поскольку этот тезис будет открыт для критики и, таким образом, “создаст”, как обычно выражаются диалектики, свой антитезис.
Диалектики настаивают еще на одном моменте, в котором диалектика несколько отличается от общей теории проб и ошибок. Действительно, в рамках теории проб и ошибок, как уже говорилось, достаточно сказать, что неудовлетворительная точка зрения будет опровергнута или элиминирована. Диалектик же настаивает, что этого недостаточно. Он подчеркивает, что, хотя обсуждаемая точка зрения (или теория) может быть опровергнута, в ней имеется, по всей вероятности, нечто достойное сохранения, — иначе она вряд ли была бы вообще выдвинута и воспринята всерьез. Это рациональное зерно тезиса, вероятно, наиболее отчетливо осознается теми, кто защищает тезис от нападок оппонентов, сторонников антитезиса. Следовательно, единственно приемлемым исходом борьбы будет синтез, то есть теория, в которой сохранены наиболее ценные элементы и тезиса, и антитезиса.
Необходимо признать, что подобная диалектическая интерпретация истории мышления может быть вполне удовлетворительной и добавляет некоторые ценные моменты к интерпретации мышления в терминах проб и ошибок.


Естествознание в жизни общества. Физика как фундамент естествознания. Проблема классификации наук. Оппозиция «редукционизм-антиредукционизм». Физика и синтез естественнонаучного и гуманитарного знания. Проблема физикализма в философии науки. Понятие физической картины мира (ФКМ): структура, функции, развитие. Исторические формы физической картины мира как этапы развития физического познания. Онтологический статус фундаментальных абстракций современной физической картины мира. Понятия виртуальная частица и виртуальная реальность. Физический вакуум и поиск новой онтологии.
Проблемы пространства и времени в классической механике
(Н. Коперник, Г. Галилей, И. Ньютон, И. Кант). Философские и религиозные предпосылки концепций абсолютного пространства и времени. Переход от механической к электромагнитной картине мира. Пространство и время в релятивистской механике. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени.
Предпосылки возникновения общей теории относительности (ОТО). Проблема взаимоотношения пространственно-временного континуума и гравитационного поля. Концепция геометризации физики на современном этапе.
Концепция детерминизма и ее роль в физическом познании. Детерминизм и причинность. Дискуссии по проблемам причинности: от
Д. Юма до К. Поппера.
Причинность и целесообразность. Телеология и телеономия: от Аристотеля до К. Лоренца. Причинное и функциональное объяснение. Вклад дарвинизма и кибернетики в демистификацию понятия цели. Теория функциональной системы П.К. Анохина.
Релятивистская причинность. Лапласовский детерминизм и вероятностная причинность. Детерминизм и индетерминизм в современной философии науки. Проблемы скрытых параметров и полноты квантовой механики. Дискуссия Н. Бора и А. Эйнштейна. Философские интерпретации принципов дополнительности и неопределенности.
Квантовая механика и постмодернистское отрицание истины в науке. Многозначность понятия «объективность знания». Философские интерпретации принципов дополнительности и неопределенности.
Трудности достижения объективно истинного знания. «Теоретическая нагруженность» эмпирического знания. Роль социальных факторов в достижении истинного знания. Критическая традиция в научном сообществе.
Познание сложных систем физики. Принцип системности в физической картине мира. Три типа систем: механические системы; системы с обратной связью; самоорганизующиеся системы.
Противоречие между классической термодинамикой и теорией эволюции; его разрешение в концепции самоорганизации. Истоки синергетики. «Переоткрытие времени». Концепция И. Пригожина и синергетика Г. Хакена. Принцип развития в современной физической картине мира.
Роль математики в развитии физики. Математика как язык физики. Три этапа математизации знания.
Понятие информации: генезис и современные подходы. Материя, энергия и информация как фундаментальные категории современной науки. Информация и энтропия.
Моделирование физических явлений на компьютерах. Понятие квантового компьютера. Квантовая теория сложности. Синергетика и информатика.


Тема 12: Возможности и границы познания. Специфика научного познания
Специфика познавательного отношения человека к миру. Основные подходы к проблеме познаваемости мира: гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм. Особенности научного познания.
Субъект и объект познания. Эмпирический и теоретический уровни познания. Чувственная и рациональная ступени познания и их формы. Познание и творчество. Творчество и интуиция. Объяснение и понимание.
Познание как постижение истины. Истина и заблуждение. Истина и ценность. Эмпирические и внеэмпирические критерии истины. Классическая концепция истины как объективного процесса отражения реальности и ее альтернативы. Элементы релятивизма в современной эпистемологии. Специфика научной истины и формы ее объективации в естествознании и социогуманитарном познании.
Проблема метода. Основные методы познания. Логика и методология. Методы научного познания. Феномен рациональности. Наука как социальный институт. Перспективы развития современной науки.

Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия: Учебник/Сост. Габитов Т.Х. Алматы, 2003
Дополнительная литература:
Губин В.Д. Философия: Учебное пособие. М., 2006
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.И. М., 2002

Гносеология – философская теория познания (от греч. Gnosis – знание, учение). В теории познания основное внимание уделяется проблеме познаваемости мира, вопросу о границах нашего знания, способах его получения и критериях достоверности. Познание в самом общем виде можно определить как деятельность человека по приобретению знаний об окружающем его мире, о самом человеке, о взаимоотношении человека и природы, человека и общества и т.д.
Процесс познания протекает в форме взаимосвязи и взаимодействия познающего субъекта и познаваемого объекта. Субъектом познания является человек, отражающий своем сознании явления действительности. Этот субъект активен: он ставит цели, определяет средства их достижения, производит корректировку этих целей на основе практики. Объект познания представляет собой предмет, явление, процесс материального или духовного мира, на который направлена познавательная деятельность субъекта.
Одним из важнейших вопросов философии является вопрос о познаваемости мира. В попытке ответить на вопрос «Познаваем ли мир?» четко обозначились три основные тенденции: гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм. Если оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира, принципиальную возможность получения достоверных знаний о мире, то представители агностицизма утверждают, что знания о мире, полученные человеком с помощью чувственного или рационального опыта не дают оснований для того, чтобы сказать, каков мир на самом деле. Мир принципиально не познаваем– такова установка агностицизма. Представители скептицизма занимают как бы промежуточную позицию: не отрицая принципиальной возможности познания объективного мира, они выражают сомнения в том, что все знания об этом мире носят достоверный характер.
Познание – это сложный и противоречивый процесс, в котором традиционно выделяют две ступени (или уровня) познания: чувственное и рациональное познание. Обе ступени тесным образом связаны между собой и каждая из них имеет свои формы. Познание человеком окружающего мира начинается с помощью органов чувств. Взаимодействуя с теми или иными предметами, мы получаем ощущения, восприятия, представления (формы чувственного познания). Ощущение – это отражение одного свойства предмета с помощью одного из 5 органов чувств. Восприятие – целостный образ
предмета, отражение его свойств всеми органами чувств. Представление – это целостный образ предмета, сохраняемый и воспроизводимый в сознании по мере необходимости. Если чувственное познание констатирует то, как проистекает событие, рациональное отвечает на вопрос почему оно протекает именно так.
Рациональное познание основывается на способности логического мышления. Мышление – это целенаправленное опосредованное и обобщенное отражение человеком существенных свойств и отношений вещей.
В гносеологии традиционно выделяются два уровня мышления – рассудок и разум. Рассудок использует понятия в пределах уже сложившихся знаний, его задача – привести знания в систему и чувственного опыта в строгом соответствии с установленными правилами. Это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты. Логика рассудка – формальная логика, которая обращает внимание на форму и структуру «готового знания»,
а не на его содержание. На этом уровне мышления сознательно отвлекаются от развития, взаимосвязи вещей и выражающих их понятий, рассматривая их как нечто устойчивое и неизменное. Основными формами, в которых развивается и осуществляется мышление являются понятия, суждения и умозаключения. Понятие – это такая форма мышления, в которой отражаются общие, существенные признаки данного предмета или явления (сущность). Суждение – форма мышления, в которой отражается связь между предметом и его признаком, между предметами, или факт их существования. В суждении может быть выражена и истина и ложь. Умозаключение – это выводное знание, когда из одной или нескольких посылок и делается вывод (новое суждение).
Слово «метод» имеет греческое происхождение и представляет буквально путь исследования или познания. Под методом понимают способ построения и обоснования системы знаний; совокупность приемов и операций практического и теоретического освоения действительности. Приемы практических действий человека с самого начала должны сообразовываться со свойствами и законами действительности, с объективной логикой вещей, с которыми он имеет дело. Выделяют частнонаучные методы, присущие отдельным конкретным наукам, имеющим свой «узкий» предмет исследования; общенаучные методы, характерные для направлений науки, охватывающих отрасли научного знания (естественнонаучное, гуманитарное, техническое) и всеобщие философские методы.
Большое значение для развития науки имеет использование философских методов познания. Эти методы имеют решающее значение в определении судьбы исследования, так как именно они задают его общее направление, принципы подхода к объекту изучения, а также являются отправной точкой при мировоззренческой оценке полученных результатов. В истории философии в качестве наиболее заметных философских методов, выступающих в качестве особой философской рефлексии, можно выделить диалектику и метафизику.
Диалектика – метод мышления, который основан на понимании многообразия мира закономерностей этого многообразия, взаимодействии различных сторон явлений, рассматривающий мир как нечто становящееся, развивающееся.
Метафизика как метод познания противостоит диалектическому методу. Она склонна к абсолютизации отдельных сторон познания и экстраполированию закономерностей части бытия на весь мир в целом, она рассматривает вечно изменяющийся мир как устойчивый.
Наука – сфера исследовательской деятельности, направленная на производство и применение на практике объективных знаний о природе, обществе и сознании. В структуре науки выделяются уровни - эмпирический и теоретический – и методы организации научного познания. Эмпирическое знание – совокупность научных фактов, образующих базис теоретических знаний. Под научным фактом понимается явление материального или духовного мира, ставшее достоянием нашего знания, это фиксация какого-либо явления, свойства и отношения. По словам А.Эйнштейна наука должна начинаться с фактов и оканчиваться ими вне зависимости от того, какие теоретические структуры строятся между началом и концом.
Существует два основных метода эмпирического познания:
1. Наблюдение – целенаправленное преднамеренное восприятие исследуемого объекта (его результат – первичная информация).
2. Эксперимент – это метод исследования, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определенные условия, отвечающие целям исследования.
Теоретическое знание ищет причины явлений, старается объяснить сущность процессов, лежащих в основе научных фактов. Основные формы: научная проблема, гипотеза, теория.
1. Научная проблема представляет собой осознание противоречий, возникших между старой теорией и новыми научными фактами, которые не удается объяснить с помощью старых теоретических фактов. Когда научная проблема поставлена, начинается
научный поиск, т.е. организация научного исследования. Важнейшая роль в разрешении научной проблемы принадлежит гипотезе.
2. Гипотеза – это идея, содержащая обоснованное предположение о существовании
Закона, который объясняет сущность новых фактов. Гипотеза формируется учеными с целью предположительного объяснения научных фактов, приведших к постановке научной проблемы. Гипотеза должна быть проверяема и подтверждена практикой. Невозможность такой проверки делает гипотезу научно несостоятельной. Гипотеза, всесторонне проверенная и подтвержденная практикой, становится теорией.
3. Теория – это логически обоснованная, проверенная на практике система знаний об определенном классе явлений, о сущности и действии законов бытия данного класса явлений.
Во многом проблема достоверности наших знаний о мире определяется ответом на основной вопрос гносеологии «Что есть истина?». Существуют различные трактовки понятия «истина». Для одних истина – это соответствие знаний действительности. Для других истина есть то, что подтверждено опытом. Для третьих истина является соглашением между учеными, конвенцией. Для четвертых она оценивается с точки зрения полезности полученного знания, с точки Зрения эффективности его использования на практике.
Классическая концепция истины связана с первым определением. Она возникла в глубокой древности и разделяется представителями разных направлений. Современная трактовка истины, которой придерживаются большинство философов, состоит в следующем:
1. К действительности относится как объективная реальность, существующая вне и независимо от нашего сознании, так и субъективная реальность.
2. Познание вместе с результатами и объектом познания неразрывно связано с практической деятельностью человека. Через практику задается объект познания, в практике реализуются результаты познания.
3. Истина есть бесконечный процесс, связанный с переходом от неполного знания к более полному знанию.
Последний тезис связан с понятиями «относительная истина» и «абсолютная истина, которые с разных сторон характеризуют знание о предмете. Абсолютная истина –это: 1) исчерпывающее достоверное знание о природе, человеке и обществе (его не может быть); 2) знания, которые никогда не могут быть опровергнуты (земля круглая, человек смертен). Относительная истина – это 1) неполное, неточное знание, соответствующее определенному уровню развития общества, который обусловливает те или иные способы получения этого знания. Т.о. процесс познания мира – это бесконечный процесс перехода от относительных истин (с возникающими новыми относительными) к абсолютным истинам. Релятивисты абсолютизируют роль относительной истины, утверждая, что всякая истина относительна. Догматики, напротив, настаивают, на том, что истина не зависит от условий, в которых она складывается. Абстрактной истины не существует. Истина всегда конкретна.
Истину следует ограничивать от заблуждения, для чего наука вырабатывает различные критерии истины. Критерием, непосредственно связанным со знанием, развивающим знание, и в то же время не являющимся знанием, соединяющим в себе всеобщность с непосредственной действительностью, является практика. В ней проявляется единство субъективного и объективного при ведущей роли (в отражательном плане) объективного. Практика – объективный материальный процесс. Она служит продолжением природных процессов, развертываясь по объективным законам. В то же время познание не перестает быть субъектным, соотносясь с объективным. Практика включает в себя знание, способна порождать новое знание, выступает его основанием и конечной целью.
Помимо практики в познании существуют и другие критерии истины: логический, аксиологический, эстетический. При этом наиболее надежным критерием является все же практика.


Философия в поиске и развитии.
Тема 13: Философская антропология
Философская антропология. Основные образы человека в истории философии. Социокультурные основания человеческого бытия. Деятельность как сущностная характеристика человека

Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия: Учебник/Сост. Габитов Т.Х. Алматы, 2003
Дополнительная литература:
Губин В.Д. Философская антропология. СПб., 2000
Гуревич П.С. Философия: Учебник. М., 2005
Золкин А.Л. Философия: Учебник. М., 2005
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.И. М., 2002


Натурализаторская интерпретация человека как природного существа. Сознание и разум как сущностные характеристики человека в рационалистических версиях философии. Философско-религиозная концепция человека и духовно-нравственные основания личности. Социологизаторская стратегия осмысления природы человека и марксистская концепция личности как совокупности общественных отношений. Экзистенциально-персоналистские концепции человека. Психоаналитическая интерпретация человека. Антропологический кризис в европейской философии: Фрейд, Ницше, Фуко и др. Разработка и обоснование «синтетической» концепции человека в философской антропологии: М.Шелер, А.Гелен, Г.Плеснер.
Социокультурные основания человеческою бытия. Деятельность как сущностная характеристика человека. Роль практики как материально-предметной деятельности в становлении человека. Духовная деятельность человека. Социализация, образование, коммуникация и их роль в становлении и развитии личности.
Человеческая субъективность и экзистенциальные характеристики личности. Сущность и существование: свобода и ответственность. Проблема смысла жизни в истории философии. Жизнь, смерть, бессмертие в духовном опыте современного человечества.

Философская антропология – в широком смысле философское учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в узком смысле – течение западно-европейской, преимущественно немецкой философии

Философская антропология — это часть философии, в которой изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира. Не надо думать, будто каждое построение, направленное на постижение человека — это и есть философская антропология. На самом деле философская антропология как понятие отражает высокий уровень философской рефлексии о человеке и возникает лишь на определенном этапе развития мировой философской мысли. Традиционно формирование философской антропологии связывают с именами Д.Вико, Х.Вольфа, французских материалистов XVIII в. А.Телен, обратившийся к систематике антропологии, видит исток философской антропологии в фихтеанском учении о человеческой душе. Страстным приверженцем идей специального выделения собственных антропологических исследований был И. Кант. Ему принадлежит мысль о том. что о человеке как уникальном существе можно философствовать отдельно и особо. Человек — предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. В этом значении философская антропология противостоит традиционным сферам философского знания — логике, теории познания, этике, эстетике, аксиологии, истории философии. По мнению Канта, самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания — это человек, ибо он сам для себя есть последняя цель. Об этом Кант писал в 1798 г. в работе «Антропология с прагматической точки зрения». В нашем столетии философская антропология приобрела еще два значения. В 20-х годах так стали называть особое философское направление, представлен-ное М. Шелером, А. Геленом, Х. Плесснером. Эти философы не только пытались вслед за Кантом выделить и представить в некоей целостности накопленные философией прозрения и интуиции о человеке. Они непосредственно обратились к проблеме человека как природного существа. Кант, по существу, предлагал подвергнуть радикальной философской рефлексии накопленное знание о человеке с антропологических позиций. Философские антропологи начала века сохранили эту задачу. Однако они призывали к обобщению научных знаний, но и к разведению собственно антропологических и неантропологических принципов познания: Понимая философскую антропологию как одно из наиболее перспективных течений, эти исследователи надеялись значительно углубить философское знание в целом. Однако кантовский антропологический подход или шелеровское убеждение в том, что через человека можно выйти на более общие философские проблемы, не предполагали выработки особого стиля мышления. Ведь можно рассуждать о бытии, о динамике истории, о тайнах культуры — но при этом сосредоточивать свое внимание только на антропологическом измерении этих фе-номенов. Философская антропология обретает сегодня именно это, третье значение. Она — не только область философского знания, не только определенное философское направление, но и особый метод мышления, принципиально не подпадающий под разряд ни формальной, ни диалектической логики. Человек в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической) — таков исходный пункт нового антропологического философствования. Человек — особый род сущего Представители различных направлений мысли — философы, писатели, ученые — сходятся на признании человека уникальным творением Вселенной, принимая это мнение как аксиому. Нет, разумеется, многие готовы поспорить о том, что именно в человеке необыкновенного: плоть, разум, душа, творческий дух, тяга к социальности? Однако тезис об исключительности и неповторимости человека не подвергается сомнению. "Человек есть принципиальная новизна в природе..— настаивает Бердяев. Но на каком основании человек объявлен олицетворением беспредельной природы? Откуда такое философское высокомерие? Это он-то, явивший страшные лики безумия, растерзавший земные недра, готовый обречь все живое на уничтожение... С какой стати он о себе так помышляет? Может быть, потому, что имеет дар слова в противовес бессловесным тварям? Разве каждое живое существо, украшающее планету, не отличается оригинальностью, неповторимостью природного проекта? Весь тварный мир отмечен печатью самобытности... Впрочем, в философской литературе сложилось и противоположное течение, представители которого вообще отказывают человеку в оригинальности. Все, что в истории философии традиционно осмысливалось как самобытность человека, теперь нередко получает тривиальное натуралистическое объяснение. Современные социобиологи, например М. Рьюз, М. Мидгли, Э. Уилсон, утверждают, что никакого барьера между зверем и человеком нет. «Как! — воскликнет изумленный читатель — а культурные традиции, моральные нормы? Разве волки знают муки совести, а пчелы — обычаи? И потом человек обладает такими очевидными достоинствами, как речь, рациональность, культура!» Что на это отвечают социобиологи? Оказывается, объясняют они, все живые существа живут по одним и тем же принципам. Многие из тех явлений, которые мы считаем достоянием только человеческой цивилизации, зачастую имеют непосредственные аналогии в социальном поведении животных. Вас смущает слово «социальное?» Но ведь это именно так. Волки сбиваются в стаи, пчелы живут роем, олени бытуют в стаде... И все это без натяжки можно назвать, по мнению социобиологов, провозвести социальной жизни. Даже альтруизм рассматривается не как специфически человеческое, а расхожее природное свойство всего живого. Животные общаются с помощью жестов, могут иметь чувства, которые ка-жутся нам сплошной мистерией. На что, например, похожа чайка во время инкубации? Что выражают собой карнавалы шимпанзе? Почему слоны проявляют такой странный интерес к своим мертвым собратьям, порой пытаясь даже захоронить их? Наконец, что заставляет китов выбрасываться на побережье, а леммингов — кидаться в море? Итак, традиционное философское представление об уникальности человека — не более чем предрассудок. Фатально зараженный антропоцентризмом, он сам объявил себя властелином вселенной, возомнил о своей уникальности. Между тем он всего лишь двуногое животное, как горько признавался король Лир... В самом общем виде проблема уникальности человека кажется постигаемой. Разумеется, он обладает рядом необычных свойств. Он отражает в своем сознании бесконечное многообразие окружающего. Он творит мир культуры. В нем самом — удивительное сплетение природных и социальных качеств. Человек .безмерно сложен и неисчерпаем. Но в этой множественности образов человека и заключена трудность расшифровки проблемы. Говоря об уникальности того или иного животного, мы можем указать на особенности его биологической организации. Раскрывая человека как неповторимое существо, мы теряемся в перечислениях. Едва ли не каждое свойство адамова потомка претендует на исключительность. У человека есть разум, совесть, долг, дар общения и многое другое. Чему отдать предпочтение при описании сущности человека? В чем мыслители разных эпох усматривают специфику человеческой природы? Во-первых, конечно, в особой телесности, в высокой организованности как биологической особи. Уже эллины, как известно, создали культ человеческого тела. Они славили его, восхищаясь этим удивительным созданием природы. Даже боги принимали у греков облик человека. Христианская традиция, хоть и рекомендовала обуздывать плоть, тем не менее признавала человека образом и подобием бога, венцом творения, телесность которого имеет христологическое, то есть божественное измерение. Теперь спросим: верно ли, что человек обладает сложной и относительно .совершенной биологической организацией? Можно ли принять за аксиому, что живая материя по собственному внутреннему усмотрению тянется к одухотворению и что, стало быть, возникновение сознания венчает развитие всего живо-го? Современная философская мысль и научные открытия оспаривают многие из этих утверждений. Эволюция Живого вовсе не завершилась появлением человека. Уже после «воцарения» властелина природы возникли и другие биологические виды. Кроме того, можно привести массу примеров, когда многие растения и животные исчезли, хотя и казались вершиной биологического творчества. Вымерли, например, мамонты, мастодонты и другие высшие млекопитающие. Девственные леса Европы были населены обезьянами, останки которых находят в геологических отложениях. Эти животные имели сложную организацию, но не смогли приспособиться к меняющимся климатическим и биологическим условиям. В то же время тараканы и скорпионы оказались неизмеримо более живучими. Философские антропологи доказывают сегодня "несообразность" человеческой натуры. Некоторые мыслители причисляют человека к пасынкам эволюции, объявляют побочным продуктом мирового развития... Как живое существо человек — продукт длительного природного развития. Однако, как свидетельствует современное знание, человек вовсе не содержит в себе накопление только гармонически благодатных задатков и свойств. Анализ эволюционного процесса далеко не всегда доказывает, что в природе обнаруживается закон всеобщего прогресса. Сложность организма вовсе не говорит о его предопределенном совершенстве. Уникальность человека трудно вывести из чисто эволюционистских воззрений. Огромная заслуга философской антропологии, как она сложилась в 20-х годах нашего столетия, состоит именно в том, что ее представители поставили, в частности, и такой вопрос: каковы особенности человека как биологического существа? Действительно ли человек воплотил в себе совершенство природного замысла? Выводы философских антропологов были неожиданными и парадоксальными. Освоив огромный эмпирический материал, исследователи натолкнулись на неожиданный итог: человек вообще плохо укоренен в природе. Согласно философским антропологам, человек вовсе не является венцом творения, уникальным совершенством. Напротив, они расценивали человека как биологически ущербное существо. А. Гелен, в частности, утверждал, что человек не способен жить по готовым природным трафаретам. Разумеется, такая постановка вопроса позволяет говорить об исключительности человека как живого существа, однако в ключе сугубо негативном. Мы знаем, что в человеке заложены две программы — инстинктуальная и социально-культурная. По своей телесной организации и физиологическим функциям человек принадлежит к природному миру. Существование животных направляется инстинктами — наследственными структурами. Животное не способно выйти за пределы инстинктов, предписанных поведенческими моделями. Но человек во многом утратил свою природную изначальность. Социальность, культурные стандарты в противовес инстинктам диктуют ему иные правила поведения. Две программы, точно демоны, растаскивают человека в разные стороны. Идея о том, что человек плохо оснащен инстинктами, что формы его поведения мучительно произвольны, произвела огромное впечатление на теоретическую мысль. Философские антропологи обратили внимание на известную «недостаточность» человеческого существа, на некоторые особенности его биологической природы. Например, А.Гелен полагал, что животно-биологическая организация человека содержит в себе определенную «невосполненность».


Проблема человека существовала всегда. В древности он был неразрывно связан с природой и был микрокосмом в макрокосмосе. Идеальное существование человека -это жить в согласии с этим миром. Начиная с Сократа, человек стал объектом философского исследования, его рассматривали как существо уникальное, как высшую ценность общества. В средние века обратили внимание на внутренний (духовный) мир человека (Августин Блаженный). В эпоху Возрождения антропоцентризм стал главным принципом философского мышления. Были заложены зерна индивидуализма. В Новое время возникло ощущение Истории человеческого рода. Индивид мог обратится к другому как к со-участнику, возникло отношение «Я-Ты», «Я-мы» и «Мы-Мир». Человек исследовался с позиций механицизма. Главное в нем - его разумность. Таким образом, проблема человека обостряется в период, когда разрушается прежнее представление о мироустройстве.
Философская антропология - это современная философская школа, которая сочетает в себе научное и ценностное видение проблем человека. Оформилась в 20 веке (основные представители - М.Шелер, А.Гелен, Г.Плесснер, П.Ландсберг и др.). Согласно философской антропологии ее задача ответить на вопрос «Что такое человек?». Она выдвигает программу познания человека во всей его полноте. Основатель этой школы немецкий философ М.Шелер (1874-1928) говорил, что философская антропология это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека; о его отношении к различным сферам природы и основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им, об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а так же о сущностных возможностях этого развития и о действительности этих возможностей».
Представители философской антропологии анализируя «субстрат» и «сущность» человека сводят субстратную сторону к сущностной и наоборот, сущностную - к субстратной. При этом выделяются биологическая и функционалистская ветви философской антропологии. Биологическая интерпретация подменяет понятие человеческой сущности понятием естественного субстрата (натурализм и биологизм). Функционалистская интепретация говорит об отчужденности человека в системе социальных отношений. Эти проблемы рассматриваются в таких философских дисциплинах как «культурная антропология» (Кассирер, Ландман), «медицинская антропологии» (Р.Христиан, В.Вайцзекер), феноменология (Гуссерль).
Говоря о природе и сущности человека, различают понятия «человек» и «личность». Понятие человек имеет три уровня: 1) человек как олицетворение человеческого рода в общем; 2) человек конкретно-исторический; 3) человек отдельно взятый как индивид. Личность тоже трактуется по-разному. Личность - это человек как социальное существо (материализм). Личность - это человек как духовное, разумное существо (идеализм). Она всегда несет на себе печать конкретной эпохи. Личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Поэтому она вся динамична. Русский философ Н.Бердяев, размышляя о человеке, писал, что «Учение о человеке есть, прежде всего, учение о личности. Истинная антропология должна быть персоналистичной». Он подчеркивал характерное для русской философии мнение, что личность является религиозно-духовной категорией.
Основы философской антропологии заложены в работе М.Шелера «Положение человека в космосе». По Шелеру статус человеческого бытия проявляется в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И М.Шелер убежден, «человек - естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда остается животным». Однако между человеком и остальным животным миром, по мнению М.Шелера, имеется существенное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. М.Шелер не ограничивается простой ссылкой на наличие у человека духа, а стремится дать развернутую характеристику человеку «как духовному бытию». Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается М.Шелером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. Поэтому человеческий дух предстает как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие: как способность к интеллектуальному познанию («априорное видение») и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).
Рассматривая вопрос о смысле жизни, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: «Для чего жить?». Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.
Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые - достижение максимальных наслаждений, вторые - достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения.
В современной христианской православной традиции провозглашается: «человек не имеет границ своей человеческой природе». Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.
Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.
Поэтому, категорию «смысл жизни» можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.
Смысл жизни - это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.
Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. «Только мы и никто другой», пишет в своей книге «Время человеческого бытия» талантливый философ Н.Н.Трубников.
Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя.
Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.
Понятие свободы является главным для человека. Но при этом должны быть соблюдены пределы. Иначе возникает анархия, произвол и все это приводит к насилию.
Пределами свободы человека являются интересы другого индивида, общества, а также природы как естественной основы существования социума. При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы ее понятие должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества.
Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна, в пределах его компетентности и диапазона возможностей.


Тема 14: Социальная философия
Предмет социальной философии. Общество как система.
Понятия «общественное бытие», «общественное сознание» и «общественные отношения». Формы общественного сознания. Основные источники саморазвития общества. Социальные институты: общие определения и характеристики. Типы общества. Социальная структура общества. Типы социальных структур. Современные концепции социальной стратификации.
Пути и перспективы развития открытого демократического казахстанского общества. Евразийство и развитие казахстанского общества. Социокультурные, идеологические и геополитические основы евразийства Идея «Мэ?гілік ел». Цивилизационная идентификация Казахстана в глобализирующемся мире.
Философия информационного общества. Роль производства услуг и информации в социальной эволюции общества. Концепция постиндустриального общества Даниеля Белла. Постмодернизм как альтернатива концепции постиндустриального общества. Особенности постмодернизационного развития стран Юго-Восточной Азии: семейные ценности, трудовая этика, социокультурные основы развития.
Концепция сетевого общества Мануэля Кастельса. Становление сетевого общества, ею идентичность и смыслы. Глобализация, информационная политика и кризис демократии.
Информационная цивилизация как «Глобальная деревня» Маршалла Маклюэна. Трехступенчатая модель всемирной истории. Особенности компьютерной демократии.
Теория «информационного общества» Фрэнка Уэбстера. Критический анализ учений Дэниеля Белла, Мануэля Кастельса, Юргена Хабермаса, Энтони Гидденса, Жана Бодрийяра и др.
Концепция «информационного общества» В.Л. Иноземцева. На пути к постэкономической цивилизации. Основные черты постэкономического общества.
Философия истории. Единство и многообразие истории человечества. Марксистская теория формаций: ее история, основные понятия и принципы. Цивилизационная концепция истории. Социокультурный подход как синтез формационного и цивилизапионного подходов к периодизации истории. Н.Данилевский, Освальд Шпенглер, Арнольд Тойнби, П.Сорокин, Элвин Тоффлер о развитии истории.
Революционное и эволюционное в историческом процессе. Социальные революции: закономерность, системность, кардинальность. Столкновение цивилизаций.
Казахстан перед исторической дилеммой: проблема самобытности национального пути в современном мире.

Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия: Учебник/Сост. Габитов Т.Х. Алматы, 2003
Дополнительная литература:
Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. М., 2000
Губин В.Д. Философия: Учебное пособие. М., 2006
Золкин А.Л. Философия: Учебник. М., 2005
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.И. М., 2002

В социальной философии понятие «социальное» употребляется как в широком, так и в узком смысле. В узком смысле «социальное» обозначает существование особой области общественных явлений, составляющих содержание так называемой социальной сферы жизни общества, в которой решается свой круг проблем, затрагивающий соответствующие интересы людей. Эти проблемы касаются социального положения людей, их места в системе общественного разделения труда, условий их трудовой деятельности, перемещений из одних социальных групп в другие, их жизненного уровня, образования, охраны здоровья, социального обеспечения и т.д. В широком смысле понятие «социальное» употребляется в значении «общественное», как синоним данного понятия, совпадая с ним по объему и содержанию. В этом случае понятие «социальное» обозначает все происходящее в обществе в отличие от происходящего в природе. Другими словами, оно обозначает специфику общественного по отношению к природному, естественному, биологическому.
Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, т.е. как целостная социальная система, а также законы функционирования и развития общества. Это значит, что социальная философия рассматривает и объясняет различные общественные явления и процессы на уровне всего общества как саморазвивающейся и самовоспроизводящейся социальной системы. Социальная философия рассматривает также взаимодействия между собой различных обществ. В поле ее зрения находятся и те явления и процессы общественной жизни, которые характеризуют развитие всего человечества. В этом случае предметом социальной философии выступает исторический процесс в его целом, взаимодействие его объективных и субъективных сторон, закономерности его развития.
Различные виды деятельности людей и их общественных отношений составляют основное содержание общественной жизни и определяют развитие общества. Они представляют собой исходные начала и основные факторы становления, функционирования и развития любого общества. Именно поэтому они являются предметом внимания и изучения социальной философии.
Основополагающим вопросом социальной философии является вопрос о том, как взаимодействуют между собой сознание и бытие людей. Это, с одной стороны, их цели, мотивы, экономические, политические, нравственные и другие установки, а с другой стороны, объективные обстоятельства их жизни и деятельности. Данный вопрос опирается на развитие общества, которое осуществляется путем сознательной и целеполагающей практической деятельности людей. Центральным моментом при этом выступает взаимодействие объективных и субъективных обстоятельств их деятельности, материальных и духовных факторов.
Человек существо социальное, его жизнедеятельность осуществляется только во взаимодействиях с другими людьми. В одиночку обеспечить условия своего существования человек не в состояние. Необходимость обеспечения удовлетворения жизненно важных потребностей и явилось основанием возникновения общества.
Общество – это особая форма целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей. Общество не просто совокупность индивидов, это, прежде всего, система связей, отношений и связей между ними. Общество включает в себя четыре взаимосвязанных сферы или подсистемы:
- экономическую (совокупность отношений по производству, распределению, обмену и потреблению материальных благ);
- социальную – систему внутреннего устройства общества, включающую в себя: а) большие и малые социальные группы (нации классы, слои и т.д., т.е. общности людей, объединенных по какому-либо признаку разделение труда, национальный фактор, собственности на средства производства и т.д.); б) социальные институты – формальные и неформальные объединения, организации, учреждения, выражающие волю и защищающие интересы людей и социальных групп;
- политическую – совокупность учреждений и организаций (государство, политические партии и профсоюзы, общественные организации), которые регулируют отношения в обществе. Основной вопрос политической жизни – вопрос о власти. Главный социально-политический институт - государство (система властных органов законодательных, исполнительных, судебных, осуществляющих руководство обществом). Политические организации (партии, движения, группы давления) призваны влиять на формирование государственных структур и выражать интересы различных социальных групп.
- духовную – духовное производство и духовные отношения между людьми, организации и институты, осуществляющие производство, распространение и хранение духовных ценностей. Ядром духовной жизни общества является общественное сознание –
совокупность идей, теорий, взглядов, идеалов, принципов, настроений людей, присущих обществу на определенном этапе развития.
Общественное сознание различается по уровням и формам. Первый уровень – обыденное сознание (непосредственное восприятие обществом и его членами окружающей действительности). Ему соответствует общественная психология – чувства, стремления, цели, идеалы, обычаи, традиции, потребности и интересы людей и общества в целом. Общественная психология формируется в основном стихийно, но не исключается целенаправленное планомерное формирование. Второй уровень – теоретическое сознание. Ему соответствует общественная идеология – совокупность теоретически обоснованных идей и взглядов тех или иных социальных групп. Идеология формируется целенаправленно. К формам общественного сознания относятся политические, правовые, моральные, научные и религиозные взгляды. В каждую историческую эпоху доминирующее значение в жизни людей приобретает то одна, то другая форма общественного сознания, что связано со многими факторами (в средние века, как известно, господствовала религия, в новое и новейшее время – политика и наука).
Социальная жизнь – это социальное взаимодействие человека и общества. В многообразии целей, интересов, устремлений, воль индивидуальные взаимодействия аккумулируются в массовые, т. е. происходит «сведение» индивидуального к социальному, формируется социальная структура общества.
Примитивные формы производства и организации труда – это формы кровнородственной связи и типы семьи, простейшие социальные отношения. Социально единое общество постепенно перерастало в социально дифференцированное. Это происходило на основе разделения функций при общественном разделении труда. В социально дифференцированное общество входят:
1) народности, нации;
2) классы;
3) социальные группы – городское, сельское население и люди преимущественно умственного и физического труда;
4) первичные коллективы людей (например, трудовые);
5) семья;
6) индивиды.
Формируются и другие социальные образования: неформальные группы, диффузные, элитные.
Центральное место в социально дифференцированном обществе занимают классы. Обобщенным признаком классов является их историческое место в определенной системе производства. Классы – это такие группы людей, одна из которых может присваивать труд другой благодаря различию определенного места в укладе общественного хозяйства.
Наряду с теорией классов существует теория стратификации. В ней деление общества на страты (слои) производится не только по структуре экономического базиса, но и по иным критериям: профессии, доходу, образованию и др.
Общественное разделение труда обусловливает также разделение интересов представителей города и деревни, умственного и физического труда, производителей и потребителей, управляющих и управляемых, общенародных, коллективно-групповых и индивидуальных, общегосударственных и местных, национальных, работающих и безработных и т. д.
Важной составной частью социальной политики является нахождение разумного соотношения общечеловеческого и национально-государственного интересов. Что касается нации, то ее, по всей вероятности, следует рассматривать как единство этнического, социально-экономического и культурно-исторического компонентов, из которых преобладающий определяется конкретными условиями жизни данной нации.
Для современного общества характерно переплетение процессов социальной интеграции (цельность) и социальной дифференциации (различие). Происходят расширение хозяйственно-экономических связей, политических и культурных контактов, интернационализация общественной жизни в целом, координируются усилия по борьбе с угрозой войн, экологическим кризисом, болезнями, международной преступностью.
По мере развития общих черт жизни одновременно усиливаются различия – профессиональные, культурно-бытовые, возрастные, национально-языковые.
В целом классовая структура размывается, а внутриклассовая и неклассовая социальная дифференциация усиливается. Предположительно, что полное упразднение социальных групп невозможно. В дальнейшем социальный организм будет усложняться, а не превращаться в нечто однородное.
Отчуждение - характеристика особой формы взаимоотношения человека с окружающим миром в процессе его жизнедеятельности, при которой продукты собственной деятельности противостоят человеку, господствуют над ним, как нечто чуждое ему. Понятия, близкие отчуждению, использовались уже представителями английской политической экономии XIX в. для характеристики выброса товаров на рынок; сторонниками теории общественного договора для обозначения процесса передачи индивидуальных человеческих «прав» государству. Центральным понятием отчуждения становится в философии Гегеля («Феноменология духа»).
Особое место проблема отчуждения занимает в наследии Маркса К. Для Маркса характерно единство экономического, социологического и философского подхода к проблеме. Опредмечивание - характеристика любой человеческой деятельности: «Осуществление труда есть его опредмечивание». Становясь отчуждённым, «опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом... рабочий относится к предмету своего труда как к чужому предмету». В своём труде человек уже не утверждает себя, но «отрицает», не развивает свою физическую и духовную энергию, но изнуряет себя, разрушает свои духовные силы. «То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному». В процессе отчуждения от человека отчуждается природа, продукты его труда, его «деятельные функции» (творческие способности), родовая жизнь отчуждается от индивидуальной жизни. В результате всё то, что составляет «мир человека» - природа, др.человек, вещный мир, культурные ценности, - превращается в нечто чуждое человеку и враждебное ему. Для Маркса ликвидация отчуждения осуществима на пути обобществления труда, изменения прежде всего экономических и политических условий жизни, установления «прозрачно разумных» отношений м.людьми.
Отчуждение в современном постиндустриальном обществе имеет свои особенности. Если раньше отчуждение представало в форме чуждых, мрачных, враждебных человеку сил, в форме власти создания над своим создателем, в форме чудовища Франкенштейна, то в настоящее время отчуждение одевается в крайне привлекательные одежды. Отчуждение предстаёт в формах предельной «прилаженности» предметного мира к человеку, его желаниям, что не даёт возможности выработать защитные механизмы, с помощью которых человек может зафиксировать свою автономность, обособленность от знакового, вещного, идеологического, социального окружения. Человек становится «обусловленным», «вещью», сам того не замечая.


Тема 15: Философское осмысление глобальных вызовов современности
Характеристика основных глобальных проблем современности. Создание Римского клуба как попытка привлечь внимание к глобальным проблемам и поиска путей их решения. Своеобразие современного глобального сознания. Стратегия «Казахстан-2050»: Н.А.Назарбаев о десяти глобальных вызовах современности. Устойчивое развитие как оптимальный вид социального прогресса.
Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия: Учебник/Сост. Габитов Т.Х. Алматы, 2003
Дополнительная литература:
Губин В.Д. Философская антропология. СПб., 2000
Гуревич П.С. Философия: Учебник. М., 2005
Золкин А.Л. Философия: Учебник. М., 2005
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.И. М., 2002
Послание Президента Республики Казахстан - Лидера Нации Н.А.Назарбаева Народу Казахстана «Стратегия «Казахстан-2050»: Новый политический курс состоявшегося государства» (Астана, 14 декабря 2012 года)

Глобальные проблемы современности

Особенности интеграционных процессов, охватывающих самые разные сферы жизни
людей, наиболее глубоко и остро проявляют себя в так называемых глобальных
проблемах современности.
Глобальные проблемы:
- проблема экологии
- сохранения мира
- освоения космоса и Мирового океана
- продовольственная проблема
- проблема народонаселения
- проблема преодоления отсталости
- проблема сырья
Особенности глобальных проблем.
1) Имеют планетарный, общемировой характер, затрагивают интересы всех
народов мира.
2) Угрожают деградацией и гибелью всему человечеству.
3) Нуждаются в неотложных и эффективных решениях.
4) Требуют коллективных усилий всех государств, совместных действий народов.
Большинство проблем, которые сегодня мы связываем с глобальными проблемами
современности, сопровождали человечество на протяжении всей его истории. К
ним прежде всего следует отнести проблемы экологии, сохранения мира,
преодолении нищеты, голода, неграмотности.
Но после второй мировой войны, благодаря невиданным масштабам
преобразовательной деятельности человека, все эти проблемы превратились в
глобальные, выражающие противоречия целостного современного мира и
обозначающие с небывалой силой необходимость сотрудничества и единения всех
людей Земли.
В наше время глобальные проблемы:
- с одной стороны, демонстрируют теснейшую взаимосвязь государств;
- а с другой – выявляют глубокую противоречивость этого единства.
Развитие человеческого общества всегда было противоречивым. Оно постоянно
сопровождалось не только установлением гармонической связи с природой, но и
разрушительным воздействием на нее.
По-видимому, заметный ущерб природе наносили уже синантропы (около 400 тысяч
лет назад), которые стали использовать огонь. В результате возникших в этой
связи пожаров уничтожались значительные площади растительного покрова.
Ученые считают, что интенсивная охота древних людей на мамонтов была одной из
важнейших причин исчезновения этого вида животных.
Начавшийся около 12 тысяч лет назад переход от присваивающего характера
хозяйствования к производящему, связанный прежде всего с развитием
земледелия, также приводил к весьма существенным негативным воздействиям на
окружающую природу.


Технология земледелия в те времена заключалась в следующем: на определенном
участке выжигался лес, затем проводилась элементарная обработка почвы и посев
семян растений. Такое поле могло давать урожай всего 2-3 года, после чего
почва истощалась и надо было переходить на новый участок. Помимо этого, экологические проблемы в древности нередко порождала добыча полезных ископаемых.
Так, в VII – IV веках до н.э. интенсивная разработка в Древней Греции
серебряно – свинцовых рудников, которая требовала больших объемов крепкого
леса, привела фактически к уничтожению лесов на Антическом полуострове.
Существенные изменения в природных ландшафтах вызвало строительство городов,
которое начало осуществляться на Ближнем Востоке около 5 тысяч лет назад, и
конечно, значительной нагрузкой на природу сопровождалось развитие
промышленности. Но хотя эти воздействия человека на окружающую среду приобретали все большие масштабы, тем не менее вплоть до второй половины XX века они имели локальный характер. Человечество, развиваясь по пути прогресса, постепенно накапливало материальные и духовные ресурсы для удовлетворения своих потребностей, однако ему никогда не удавалось полностью избавиться от голода, нищеты и
безграмотности. Острота этих проблем ощущалась каждым народом по своему, и
пути их решения никогда прежде не выходили за пределы границ отдельных
государств. Между тем из истории известно, что неуклонно растущие взаимодействия между народами, обмен продуктами промышленного и сельскохозяйственного
производства, духовными ценностями постоянно сопровождались острейшими
военными столкновениями. За период с 3500 года до н.э. произошло 14530 войн.
И только 292 года люди жили без войн.
В войнах погибло (млн. человек)
XVII век 3,3
XVIII век 5,5
XIX век 16
В первой и второй мировых войнах лишились жизни около 70 миллионов человек.
Это были первые мировые войны во всей истории человечества, в которых
участвовало значительное большинство стран мира. Они-то и обозначили начало
превращения проблемы войны и мира в глобальную.
А что же породило глобальные проблемы? Ответ на этот вопрос, в сущности,
довольно прост. Глобальные проблемы явились результатом:
С одной стороны огромных масштабов человеческой деятельности, радикально
изменяющей природу, общество, образ жизни людей.
С другой стороны неспособности человека рационально распорядиться этой
могучей силой.
Экологическая проблема.
Хозяйственная деятельность в ряде государств сегодня развита настолько мощно,
что она воздействует на экологическую обстановку не только внутри отдельной
страны, но и далеко за ее границами.
Характерные примеры:
Великобритания «экспортирует» 2/3 своих промышленных выбросов.
75-90% кислотных дождей Скандинавских стран имеют заграничное происхождение.
От кислотных дождей в Великобритании страдает 2/3 лесных массивов, а в
странах континентальной Европы - около половины их площадей.
В США не хватает того кислорода, который естественно воспроизводится на их
территории.
Крупнейшие реки, озера, моря Европы и Северной Америки интенсивно
загрязняются промышленными отходами предприятий самых различных стран,
использующих их водные ресурсы.
С 1950 по 1984 год производство минеральных удобрений возросло с 13,5 млн.
тонн до 121 млн. тонн в год. Их использование дало 1/3 прироста
сельскохозяйственной продукции.
Вместе с тем резко возросли в последние десятилетия использование химических
удобрений, а также различных химических средств защиты растений стало одной
из важнейших причин глобального загрязнения окружающей среды. Разносимые
водой и воздухом на огромные расстояния, они включаются в геохимический
круговорот веществ по всей Земле, нанося нередко значительный ущерб природе,
да и самому человеку.
Весьма характерным для нашего времени стал быстро развивающийся процесс
вывода экологически вредных предприятий в слаборазвитые страны.
Огромные и все более расширяющиеся масштабы использования природных
минеральных ресурсов привели не только к истощению сырья в отдельных странах,
но и к существенному обеднению всей сырьевой базы планеты.
На наших глазах заканчивает эра экстенсивного использования потенциала
биосферы. Это подтверждается следующими факторами:
§ Сегодня осталось ничтожно мало неосвоенных земель для ведения
сельского хозяйства;
§ Систематически увеличивается площадь пустынь. С 1975 по 2000 года
она возрастает на 20%;
§ Большую тревогу вызывает сокращение лесного покрова планеты. С 1950
по 2000 год площадь лесов уменьшится почти на 10%, а ведь леса это легкие
всей Земли;
§ Эксплуатация водных бассейнов, в том числе Мирового океана,
осуществляется в таких масштабах, что природа не успевает воспроизвести то,
что забирает человек.
Постоянное развитие промышленности, транспорта, сельского хозяйства и т.д.
требует резкого увеличения затрат энергии и влечет за собой все возрастающую
нагрузку на природу. В настоящее время в результате интенсивной человеческой
деятельности происходит даже изменение климата.
По сравнению с началом прошлого века содержание углекислого газа в атмосфере
возросло на 30%, причем 10% этого прироста дали последние 30 лет. Повышение
его концентрации приводит к так называемому парниковому эффекту, в результате
которого происходит потепление климата всей планеты.
Ученые считают, что такого рода изменения осуществляются уже в наше время.
В результате человеческой деятельности произошло потепление в пределах 0,5
градуса. Однако если концентрация углекислого газа в атмосфере удвоится по
сравнению с ее уровнем в доиндустриальную эпоху, т.е. увеличатся еще на 70%,
то произойдут очень резкие изменения в жизни Земли. Прежде всего, на 2-4
градуса, а на полюсах на 6-8 градусов повысится средняя температура, что, в
свою очередь, вызовет необратимые процессы:
- таяние льдов
- поднятие уровня мирового океана на один метр
- затопление многих прибрежных районов
- изменение влагообмена на поверхности Земли
- сокращение количества осадков
- изменение направления ветра
Ясно, что подобные изменения поставят перед людьми огромные проблемы,
связанные с ведением хозяйства, воспроизведением необходимых условий их
жизни.
Сегодня, как справедливо одним из первых отметки В.И. Вернадский,
человечество обрело такую мощь в преобразовании окружающего мира, что оно
начинает существенно влиять на эволюцию биосферы как целого.
Хозяйственная деятельность человека в наше время уже влечет за собой
изменение климата, она воздействует на химический состав водного и воздушного
бассейнов Земли на животный и растительный мир планеты, на весь ее облик.
Проблема войны и мира.
Проблема войны и мира превратилась в глобальную буквально на наших глазах, и
прежде всего в результате резко возросшей мощи оружия.
Сегодня одного только ядерного оружия накоплено столько, что его взрывная
сила в несколько тысяч раз превышает мощь боеприпасов, использованных во всех
войнах, которые велись прежде.
В арсеналах разных стран хранится хранятся ядерные заряды, суммарная мощность
которых в несколько миллионов раз превышает мощность бомбы, сброшенной на
Хиросиму. А ведь от этой бомбы погибло свыше 200 тысяч человек! 40% площади
города превратилось в пепел, 92% было изуродовано до неузнаваемости. Роковые
последствия атомной бомбардировки ощущают до сих пор тысячи людей.
На каждого человека в настоящее время только в виде ядерного оружия
приходится такое количество взрывчатых веществ, что их тринитротолуоловый
эквивалент превосходит 10 т. Если бы у людей было столько продовольствия,
сколько всех видов оружия и взрывчатых веществ существует на планете!.. Этим
оружием можно многие десятки раз уничтожить всякую жизнь на Земле. А ведь
сегодня уже и «обычные» средства ведения войны вполне способны причинить
глобальный ущерб и человечеству, и природе. К тому же следует иметь в виду, что
технологии ведения войн эволюционирует в сторону все большего уничтожения
мирного населения. Соотношение между количеством погибших мирных жителей и
погибших военных:

Первая мировая война - в 20 раз меньше

Вторая мировая война - одинаково
Война в Корее (1950-1953 гг.) - в 5 раз больше
Вьетнамская война (1964-1968 гг.) - в 20 раз больше.
Что ждет человечество, если будет развязана пусть даже локальная война с
применением самых современных средств ее ведения?
Как считают специалисты, применение современного оружия приведет, по крайней
мере к 100 – кратному превышению количества жертв среди мирного
населения по сравнению с числом погибших военных.
Отсталость
Одна из острейших и самых значительных глобальных проблем современности
заключается в том, как преодолеть отсталость в развитии большей части
человечества.
Отсталость – результат пересечения, теснейшего взаимодействия всех глобальных
проблем, и чем глубже мы проникаем в смысл сложившейся к настоящему моменту
ситуации, тем более отчетливо осознаем, насколько трудно найти разумный,
реальный выход из критического положения. Начнем с демографической
характеристики развивающихся стран.
Динамика населения по ремонтам в ХХ и начале ХХI века (в млн. человек)
Регион 1900 1950 1975 2000 2025
Весь мир 1656 2513 4033 6199 9065
Россия,СССР 130 180 254 312 368
Восточная 950 706 1263 2205 3651
Азия
Южная Азия 950 706 1255 2205 3651
Латинская
Америка 64 164 323 608 961
Северная
Америка 81 166 236 290 332
Африка 130 219 406 828 1479
Европа 295 392 474 520 580
Австралия и
Океания 13 21 30 40
Таблица показывает, как неравномерно растет население. Его прирост в развитых
странах незначителен, а в развивающихся – чрезвычайно высок. Так, за 1975 –
2000гг. из 2,2 миллиарда прироста населения около 90%, т.е. 2 миллиарда,
приходится на развивающиеся страны.
Увеличение населения с 1970 по 2000 год (в %)
Европа 16,1 Северная Америка 30,2
Азия 76,1 Латинская Америка
89,3
Африка 140,4
Доля населения развивающихся стран
В общей численности населения планеты
1950 год 2/3 1975 год 3/4
2000 год 4/5 (прогноз) середина XXI 9/10 (прогноз)
Эти цифры очень тревожны!
Они свидетельствуют о явно неблагополучном положении дел в современном мире.
Подавляющее большинство населения развивающихся стран не имеют нормальных
условий жизни.
Экономика развивающихся стран сильно отстает от уровня производства развитых
стран, и сократить разрыв пока не удается. Очень тяжелая ситуация в сельском
хозяйстве. Надои молока от коровы в 6,3 раза меньше, а урожайность зерновых в
2 раза ниже чем в развитых странах.
Остра и жилищная проблема: ? населения развивающихся стран живут
фактически в антисанитарных условиях, 250 млн. человек живет в трущобах, 1,5
млрд. человек лишены элементарной медицинской помощи. Около 2 млрд. людей не
имеют возможности пользоваться безопасной для здоровья водой. От недоедания
страдает свыше 500 млн. человек, а от голода ежегодно умирает 30-40
миллионов.
Но что же мешает развивающимся странам преодолевать их отсталость? Причин на
это несколько.
u Прежде всего следует иметь в виду, что это – аграрные страны. На их
долю приходится свыше 90% сельского населения мира, но как это ни
парадоксально, они не в состоянии прокормить даже себя, поскольку рост
населения в них превышает прирост производства продовольствия.
u Другая причина необходимость осваивать новые технологии, развивать
промышленность, сферу услуг, требует участия в мировой торговле. Однако она
деформирует экономику этих стран.
u Еще одна причина отставания развивающихся стран – использование
традиционных источников энергии (физической силы животных, сжигание древесины,
и различного рода органики), которые ввиду их низкой эффективности, не
позволяют существенно повысить производительность труда в промышленности, на
транспорте, в сфере услуг, в сельском хозяйстве. Мешает преодолению развивающимися странами их отставания от развитых и такая причина, как полная зависимость от мирового рынка и его конъюнктуры. Мы уже приводили примеры с продовольствием, но то же самое можно сказать и о нефти. Даже несмотря на то что некоторые из этих стран обладают огромными запасами нефти, они не в состоянии полностью контролировать положение дел на мировом нефтяном рынке и регулировать ситуацию в свою пользу.
Быстро растет долг развивающихся стран развитым, который также
служит препятствием на пути преодоления их отсталости.
Сегодня развитие производительных сил и социально-культурной среды
общества невозможно без повышения уровня образования всего народа, без
овладения современными достижениями науки и техники. Однако необходимое
внимание к ним требует крупных затрат и, конечно, предполагает наличие
педагогических и научно-технических кадров. Развивающиеся страны в условиях
бедности не могут должным образом решать эти проблемы.
Все большое число людей в мире осознает, что проблемы развивающихся
государств, стремительно выходит на авансцену истории.
Судьба этих стран, как теперь становится очевидным, касается не только их
самих. И дело не просто в нашем сострадании, в невозможности не сопереживать
их тяготы, в трудности смириться с вопиющей социальной несправедливостью.
Устранение отставания развивающихся стран необходимо всем, в том числе и
самим развитым странам. Оно во многом и, пожалуй, даже в главном определяет
судьбу человечества.
Политическая нестабильность, обусловленная в первую очередь низким уровнем
экономического развития, постоянно создает опасность возникновения военных
конфликтов в этих регионах. В настоящее время в условиях целостного мира и
стремительно возрастающей доступности совершенного оружия они могут иметь
любые, в том числе и трагические последствия для других стран и даже для
всего человечества.
Бедность и низкий уровень культуры с неизбежностью влекут за собой
неконтролируемый рост населения.
Однако для того, чтобы покончить с отсталостью, необходимо совершить
невиданные по масштабам и глубине преобразования во всем мире:
1. Установить новый мировой экономический порядок;
2. Устранить все формы неравноправия народов мира;
3. Утвердить такую систему общественных отношений между странами и в
пределах каждой страны, которая предоставила бы реальные возможности для
решения глобальных проблем.
Другого пути у человечества нет!
Либо образование, научно-технический прогресс, достижения мировой
культуры будут служить всем людям.
Либо человечество с неизбежностью начнет деградировать.
Новое политическое мышление – это веление времени. Оно должно проявлять себя
во всех сферах деятельности людей, утверждая в жизни идеалы равноправия всех
народов и отражая их взаимозависимость в развитии цивилизации.
- Захотят ли люди искать решения этих нелегких проблем сообща ( в диспутах,
на конференциях, за столом переговоров)?
- В какой мере им удастся избежать деструктивных действий и направить все
материальные и духовные ресурсы на развитие цивилизации?
- Наконец, как они воспользуются жизнью и разумом?
Эти вопросы открыты. Быть может, жизнь подскажет нам, как их нужно решать.
Каждый последующий шаг в истории открывает нам новые горизонты. Нужно уметь
прислушаться к пульсу истории, чувствовать ее дыхание. И тогда она подскажет
правильное направление мысли и действия, убережет от догм и беспочвенных
новаций.
Глобальные проблемы – вызов человеческому разуму.Уйти от них невозможно. Их можно только преодолеть. Причем преодолевать усилиями каждого человека и каждой страны в жестком сотрудничестве ради великой цели сохранения возможности жить на Земле.
История эволюции жизни на Земле – это история гибели огромного количества
видов животных и растений, которая происходит в результате того, что
возникает несоответствие между выработанными организмами формами
приспособления к окружающей среде и самой этой средой. Гипертрофия разума ни
в чем не отличается от гипертрофии различных органов у каких-нибудь рептилий.
И сегодня ,полагал И.С. Шкваловский, мы являемся свидетелями того, как
человечество неминуемо идет к своему концу. Разве не являются современные арсеналы ядерного оружия такой же чудовищной гипертрофией, как клыки у саблезубого тигра?
И не свидетельствует ли о близком конце цивилизации со зловещей скоростью
нарастающее разрушение человеком природной среды?
Мы не можем игнорировать сегодня так тревожащую нас возможности самоуничтожения человечества. Видимо не существует фатальной неизбежной ни перехода человечества в царство гармонии, как утверждал В.И. Вернадский, ни его гибели от собственного разума, как считал Шкваловский.
Будущее открыто перед людьми. За него надо бороться, и оно во многом зависит
от нас самих. Судьба биосферы Земли в большей степени зависит от деятельности людей.
Старость человека является естественным завершением его жизни. Но нередко
люди уходят из жизни молодыми и иной раз даже по собственной воле. История
дает нам немало примеров гибели не только целых народов, но и цивилизаций.
Конечно, никаких независимых от опыта гарантий, что человечество не погубит и
себя и природу, нет и быть не может. Вернадский один из первых обратил внимание на то, что деятельность человечества в наше время стало геологической силой, меняющей лик Земли. Его концепции геологические последствия деятельности людей представляет собой проявление закономерностей развития природы и независимы от особенностей
исторического процесса. Но именно специфика развертывания истории, ее закономерности приводят к тем или иным результатам воздействия человека на природу.
Человеческая деятельность, а так же ее продукты сегодня, как никогда, насыщаются научными познаниями, разумом.
Развитие биотехнологии, робототехника, лазерная техника, освоение атомной и
термоядерной энергии, создание новых конструктивных материалов, техническое
использование высокотемпературной сверхпроводимости компьютеризация всей
нашей жизни открывают огромные перспективы в решении проблем, стоящих перед
современным обществом.
Можно с достаточным основанием утверждать, что широкое использование
компьютеров, построение компьютерного общества выведет человечество на
принципиально новый уровень в развитии цивилизации.
Успехи современной науки демонстрируют ее колоссальные возможности.
Промышленность, сельское хозяйство, транспорт, связь, системы управления,
образования, здравоохранения, спорт – все в современном обществе опирается на
достижения науки. Мир, несомненно, стал более насыщенным многообразными связями и отношениями, а вместе с тем и стрессовыми ситуациями. Динамизм, интенсивность деятельности людей как в природе, так и социальной среде, все возрастающая ее мощность и масштабы создают невиданные прежде, новые для человечества проблемы.
Уменьшается продолжительность жизни людей, ухудшается качество жизни,
возрастает число сердечных, раковых, аллергических заболеваний; зловеще
распространяется эпидемия СПИДА; чаще встречаются случаи патологии психики;
увеличивается количество наследственных заболеваний, ухудшающих генофонд
человечества; человека постоянно подкарауливает опасность связанная с
использованием сложных технологий на производстве, особенно в химической и
атомной промышленности; огромное количество людей становится жертвами
несчастных случаев на предприятиях, на дорогах; а как ухудшилось из-за
химизации качество продовольствия; во всем мире резко обостряются
межнациональные отношения; неудержимо растет преступность.
Можно ли утверждать, что в наше время люди стали нравственнее и счастливее
чем прежде? Нет. Никогда прежде люди не испытывали такой тревоги за свою
жизнь и не чувствовали себя столь незащищенными как теперь.

Широко известный философ-экзистенциалист К. Ясперс так суммировал результаты развития науки: «Реальность техники привела к тому, что в истории человечества произошёл невероятный перелом, все последствия которого не могут быть предвидены и не доступны даже самой пылкой фантазии. Но очевидно следующее: техника – только средство, сама по себе не хороша и не дурна. Всё зависит от того, что из неё сделает человек, чему она служит, в какие условия он её ставит. Весь вопрос в том, что за человек подчиняет её себе и каким образом он проявит себя с её помощью. Техника не зависит от того, что может быть ею достигнуто, то есть это не самостоятельная сущность, это скорее триумф средств над целью».
Следует, вероятно, понять, что хотя наука и производство и занимают сегодня господствующее место в промышленной сфере человечества, однако, из этого вовсе не вытекает, что вокруг текут «молочные реки с кисельными берегами».
Очевидно, что ничего действительно великое не даётся и не делается без упорного, постоянного труда. К тому же, развитие техники достигло почти катастрофических размеров. К такому выводу более тридцати лет назад пришли представители Римского клуба, ныне всемирно известной международной общественной организации. Их доклад «Пределы роста», подготовленный группой ученых Массачусетского технологического института под руководством Д. Медоуза, стал сенсацией. «Сложное положение человечества» – так называется проект американских ученых.
Теоретики «Римского клуба», желая предотвратить назревающий уже в течении последних 100 лет кризис культуры, возлагают надежды на изменение систем образования и формирование «человеческих качеств».
Президент Римского клуба Аурелио Печчеи еще в 70-х гг. ХХ века писал: «Любые достижения человечества, включая и то, что обычно подразумевается под «развитием», могут основываться только на совершенствовании человеческих качеств и именно на этом мы должны сконцентрировать свои усилия, если мы хотим действительно «расти».
Таким образом, опять оказались опровергнутыми (который раз) привычные представления о тенденциях мирового развития, стабильности, благоденствии и перспективах человеческого существования.

Лидер Нации Н.А. Назарбаев в Послании народу Казахстана «Стратегия «Казахстан - 2050»: Новый политический курс состоявшегося государства» указал следующие важные моменты.

Десять глобальных вызовов ХХI века

В настоящее время человечество сталкивается с новыми глобальными вызовами.
Для нашей страны и региона я выделяю десять основных вызовов. Мы обязаны учитывать каждый из них, если планируем и дальше добиваться новых успехов в своем развитии.

Первый вызов - ускорение исторического времени
Историческое время стремительно ускорилось. Мир интенсивно трансформируется, и скорость происходящих изменений поражает.
За последние 60 лет численность населения Земли утроилась и к 2050 году достигнет 9 миллиардов человек. За тот же период мировой ВВП вырос в 11 раз.
Ускорение всемирно исторического процесса всегда открывает перед государствами новые безграничные возможности, и я горд тем, что мы воспользовались ими сполна.
За 20 с небольшим лет мы провели модернизацию всех сфер жизни общества в очень высоком темпе. И сделали то, на что многим другим странам потребовалось 100, а то и 150 лет.
Однако у нас до сих пор есть социальные группы, которые не интегрировались в общий модернизационный процесс. Этому есть объективные причины. В обществе все еще имеет место некоторый дисбаланс, влияющий на моральное состояние и общественные ожидания людей.
Мы должны устранить этот дисбаланс и предоставить всем слоям общества возможность интегрироваться в модернизационный процесс, найти свое достойное место в обществе, сполна воспользоваться возможностями, предоставляемыми новым политическим курсом.

Второй вызов - глобальный демографический дисбаланс
С каждым днем обостряется глобальный демографический дисбаланс. Общемировой тренд - старение человечества. Через 40 лет число людей в возрасте старше шестидесяти будет превышать число тех, кому меньше 15. Низкая рождаемость и старение человечества во многих странах неизбежно провоцируют проблемы на рынке труда, в частности, нехватку трудовых ресурсов.
Нарастающий демографический дисбаланс формирует новые миграционные волны и усиливает социальную напряженность по всему миру.
Мы, в Казахстане, сталкиваемся с миграционным давлением в отдельных регионах страны, где незаконные трудовые мигранты дестабилизируют местные рынки труда.
Мы также должны понимать, что, вполне вероятно, в обозримом будущем можем столкнуться и с обратным процессом - трудовой иммиграцией за пределы нашей страны.
Мы - молодая нация. Средний возраст в нашей стране составляет 35 лет. Это дает нам огромную возможность сохранить наш человеческий потенциал и правильно позиционировать себя в мире. И сегодня у нас есть хорошая база для движения вперед.
У нас в стране есть работа, и каждый желающий может ее найти. Более того, у нас каждый имеет возможность сам создать себе работу, позаботиться о себе. Это наше большое достижение.
Я веду вас к Обществу Всеобщего Труда, где безработные не будут просто получателями пособий, а будут осваивать новые профессии, где люди с ограниченными возможностями смогут активно заниматься созидательной деятельностью, а корпорации и компании - создавать им достойные условия для труда.
Наша молодежь должна учиться, овладевать новыми знаниями, обретать новейшие навыки, умело, и эффективно использовать знания и технологии в повседневной жизни. Мы должны для этого создать все возможности, обеспечить самые благоприятные условия.

Третий вызов - угроза глобальной продовольственной безопасности
Высокие темпы роста мирового народонаселения резко обостряют продовольственную проблему.
Уже сегодня в мире десятки миллионов людей голодают, около миллиарда человек на постоянной основе испытывают нехватку в пище. Без революционных изменений в производстве продуктов питания эти страшные цифры будут только расти.
Для нас в этом вызове кроются огромные возможности.
Мы уже входим в число крупнейших экспортеров зерновых культур. Мы обладаем огромными экологически чистыми территориями и можем производить экологически чистые продукты питания.
Нам вполне по силам совершить качественный рывок в сельскохозяйственном производстве. Для этого нам потребуется государственное мышление нового типа.

Четвертый вызов - острый дефицит воды
Мировые водные ресурсы также находятся под большим давлением.
За последние 60 лет на планете потребление питьевой воды возросло в 8 раз. К середине столетия многие страны будут вынуждены импортировать воду.
Вода - крайне ограниченный ресурс и борьба за обладание источниками уже становится важнейшим фактором геополитики, являясь одной из причин напряженности и конфликтов на планете.
Проблема водообеспечения остро стоит и в нашей стране. Нам не хватает качественной питьевой воды. Целый ряд регионов испытывает в ней острую потребность.
Есть и геополитический аспект этой проблемы. Уже в настоящее время мы столкнулись с серьезным вопросом использования водных ресурсов трансграничных рек. При всей сложности данного вопроса мы не должны допускать его политизации.

Пятый вызов - глобальная энергетическая безопасность
Все развитые страны увеличивают инвестиции в альтернативные и «зеленые» энергетические технологии.
Уже к 2050 году их применение позволит генерировать до 50% всей потребляемой энергии.
Очевидно, что постепенно подходит к своему концу эпоха углеводородной экономики. Наступает новая эра, в которой человеческая жизнедеятельность будет основываться не только и не столько на нефти и газе, сколько на возобновляемых источниках энергии.
Казахстан является одним из ключевых элементов глобальной энергетической безопасности.
Наша страна, обладающая крупными запасами нефти и газа мирового уровня, ни на шаг не будет отступать от своей политики надежного стратегического партнерства и взаимовыгодного международного сотрудничества в энергетической сфере.

Шестой вызов - исчерпаемость природных ресурсов
В условиях ограниченности, исчерпаемости природных ресурсов Земли беспрецедентный в истории человечества рост потребления будет подогревать разнонаправленные как негативные, так и позитивные процессы.
Наша страна обладает здесь рядом преимуществ. Всевышний дал нам много природных богатств. Другим странам и народам будут нужны наши ресурсы.
Нам принципиально важно переосмыслить наше отношение к своим природным богатствам. Мы должны научиться правильно ими управлять, накапливая доходы от их продажи в казне, и самое главное - максимально эффективно трансформировать природные богатства нашей страны в устойчивый экономический рост.

Седьмой вызов - Третья индустриальная революция
Человечество находится на пороге Третьей индустриальной революции, которая меняет само понятие производства. Технологические открытия кардинально меняют структуру и потребности мировых рынков. Мы живем уже в совершенно иной технологической реальности, нежели ранее.
Цифровые и нанотехнологии, робототехника, регенеративная медицина и многие другие достижения науки станут обыденной реальностью, трансформировав не только окружающую среду, но и самого человека.
Мы должны быть активными участниками этих процессов.

Восьмой вызов - нарастающая социальная нестабильность
В настоящее время одна из самых больших мировых проблем - усиливающаяся социальная нестабильность. Ее основная причина - социальное неравенство.
Сегодня в мире около двухсот миллионов людей не могут найти работу. Даже в Европейском союзе безработица находится на самом высоком уровне за последние десятилетия и провоцирует многочисленные массовые беспорядки.
На этом фоне, надо признать, ситуация в Казахстане выглядит довольно благополучно. Сегодня мы имеем самый низкий уровень безработицы за всю новейшую историю. Это, безусловно, большое достижение. Тем не менее мы не можем почивать на лаврах.
Глобальный экономический кризис, переходящий в кризис социально-политический, неизбежно будет оказывать давление на Казахстан, будет проверять нас на прочность.
Поэтому на повестку дня выдвигается вопрос социальной безопасности и социальной стабильности. Важная для нас задача - укрепить социальную стабильность в нашем обществе.

Девятый вызов - кризис ценностей нашей цивилизации
Мир переживает острый мировоззренческий и ценностный кризис. Все чаще раздаются голоса, возвещающие о противоборстве цивилизаций, конце истории, провале мультикультурализма.
Нам принципиально важно не втягиваться в этот мировоззренческий дискурс, оберегая наши проверенные годами ценности. На собственном опыте мы знаем, как то, что называли нашей ахиллесовой пятой - многоэтничность и поликонфессиональность, мы обратили в свое преимущество.
Мы должны научиться жить в сосуществовании культур и религий. Мы должны быть привержены диалогу культур и цивилизаций.
Только в диалоге с другими нациями наша страна сможет достичь успеха и влияния в будущем. В XXI веке Казахстан должен укрепить свои позиции регионального лидера и стать мостом для диалога и взаимодействия Востока и Запада.

Десятый вызов - угроза новой мировой дестабилизации
Все мы видим, что происходит сейчас в мире. Это не новая волна кризиса, а продолжение кризиса 2007 - 2009 годов, из которого мировая экономика еще не вышла.
Глобальная экономическая система может дать серьезный сбой уже в 2013 - 2014 годах, вызвать, в частности, обвал мировых цен на сырье. Для нас подобный сценарий является крайне нежелательным.
Возможная рецессия в ЕС и/или США может привести к снижению потребностей развитых стран в сырьевых ресурсах.
Потенциальный дефолт хотя бы одного государства еврозоны может спровоцировать «эффект домино» и поставить под вопрос сохранность наших международных резервов и стабильность наших экспортных поставок.
Сокращение валютных резервов усиливает давление валютных курсов и инфляции, что опять же может негативно повлиять на социально-экономическую ситуацию.
В этой связи мы должны выработать продуманный, согласованный и скоординированный курс всех ветвей власти, государства и общества с тем, чтобы быть во всеоружии при любом сценарии развития международной ситуации.


Устойчивый процесс демократизации и либерализации
Мы движемся по ясной формуле: «Сначала - экономика, потом - политика». Каждый этап политических реформ увязывается с уровнем развития экономики. Поэтому мы последовательно идем по пути политической либерализации. Только так можно модернизировать страну и сделать ее конкурентоспособной.
Шаг за шагом наше общество приближается к самым высоким стандартам в области демократизации и прав человека.
Мы закрепили фундаментальные права и свободы в Конституции страны. Сегодня все граждане Казахстана имеют равные права и возможности.

Знания и профессиональные навыки - ключевые ориентиры современной системы образования, подготовки и переподготовки кадров

1. Приоритеты работы в сфере образования
1.1. Продление программы «Балапан» до 2020 года
1.2. Развитие системы инженерного образования
1.3. Развитие системы социальной ответственности в сфере образования
1.4. Модернизация методик образования
2. Новая политика развития инновационных исследований
2.1. Трансферт технологий
2.2. Кооперация науки и бизнеса
2.3. «Дорожная карта» по формированию перспективных национальных кластеров
3. Обращение к молодежи






Перейти к полному тексту работы