На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Результат поиска


Наименование:


Курсовая Этика и психология - ответы на госы

Информация:

Тип работы: Курсовая. Добавлен: 03.07.2012. Страниц: 108. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Содержание

Тема 1.Возникновение этики и основные этапы ее исторического развития. 3
1.Раскройте генезис и историческую эволюцию понятий «этика», «мораль», «нравственность». 3
2.В чем состоят предмет и задачи этики? 3
3.Определите место этики в духовной и политической жизни общества. 6
Тема 2. Становление этического знания в рамках древневосточной культуры. 8
1.Сформулируйте основные черты и особенности этических учений 8
Конфуция и Лао-цзы. 8
2. Дайте характеристику этических положений буддизма. 9
Тема 3. Становление этического знания в рамках античной культуры. 12
1.Обоснуйте суждение: античная этика является учением о добродетелях и совершенной личности. 12
2.Дайте краткую характеристику классических добродетелей античности. 13
3.Дайте характеристику важнейших особенностей этических школ эпохи эллинизма: «скептицизма», «эпикуреизма», «стоицизма». 14
Тема 4.Становление этического знания в рамках средневековья, возрождения и Нового времени. 16
1.Почему средневеково-христианская этика является учением о моральных нормах? 16
2.Раскройте причины возрождения интереса к античной этике в эпоху Ренессанса. 17
3.Раскройте проблему соотношения моральных норм и интересов индивида в этике Нового времени. 18
4.Проблема специфики морали в этике И.Канта. 19
Тема 5.Этические идеи в русской философии второй половины XIX – начала XX вв. 21
1.Охарактеризуйте особенности гуманизма Л.Н.Толстого. 21
2.Основные черты философско-этического наследия Ф.М.Достоевского. 23
3.Раскройте этические идеи Н.А.Бердяева. 24
Тема 6. Современные этические учения. 25
1.Особенности этического учения экзистенциалистов. Назовите представителей этого направления. 25
2.Основные идеи этики ненасилия, ее представители. 26
3.Основные черты экологической этики. 29
Тема 7.Происхождение морали и ее историческое разбитие. 33
1.Мораль. 33
2.Раскройте суть теологических, социально-договорных и биологизаторских концепций происхождения морали. 33
Тема 8. Исторические типы нравственности. 37
1.Особенности патриархально-иерархической морали в рабовладельческом и феодальном обществах. 37
3.Существует ли, по Вашему мнению, нравственный прогресс? Обоснуйте свой ответ. 37
Тема 9. Сущность, специфика и функции морали. 40
1.Раскройте социальные функции морали, покажите их единство. 40
2.Какую роль играет нравственный идеал в жизни общества и человека. 40
3.Действительно ли, на Ваш взгляд, в современных условиях возрастает роль и значение морали? Обоснуйте свой ответ. 42
Тема 10. Смысл жизни и счастье человека. 43
1.Раскройте суть проблемы смысла жизни человека. 43
2.Религиозно-мистические представления о бессмертии души в христианстве. 44
3.Проблема счастья человека и его нравственный смысл. 45
Тема 11. Честь и достоинство человека. 46
1.Раскройте понятия «честь» и «достоинство», покажите их сходство и различия. 46
2.Что отделяет сознание собственного достоинства от тщеславия. 46
Тема 12. Совесть и долг как проявление человечности. 47
1.Что такое совесть? Как Вы понимаете высказывание: «Спокойная совесть -изобретение дьявола»? 47
2.Что такое долг? Каковы обязанности человека перед самим собой? 47
3. В чем заключается отличие нравственной ответственности от правовой? 49
Тема 13. Добро и зло – общий критерий моральности. 51
1.Можно ли встать «по ту сторону» добра и зла? Обоснуйте свой ответ. 51
2. Раскройте диалектику цепи: «мотив-поступок-результат». 51
3. Докажите, что поступок является способом реализации добра и зла. 52
Тема 14. Нравственные ценности любви, брака, семьи. 55
1.Роль семьи в жизни общества и человека: социальный и нравственный аспекты. 55
2.Правовые и нравственные аспекты развода. 56
3.Семейные традиции и их роль в жизни человека. 57
4.Почему семейные отношения регулируются законом, правом, а любовь - только нормами морали? 58
Тема 15. Нравственное воспитание. Самосовершенствование личности. 59
2.Покажите, что самовоспитание является творческой реализацией способностей личности. 59
3.Ответственен ли человек за свой моральный облик? Обоснуйте свой ответ. 59
Тема 16. Мораль и политика. 61
1.Активная гражданская позиция человека и ее нравственная необходимость. 61
2.Раскройте нравственный смысл идеалов народовластия и общественного самоуправления. 61
Тема 17. Человек и труд. Этика труда. 64
1.Раскройте воспитательную роль и значение труда. 64
3.Сформулируйте основные черты протестантской этики. 65
Тема 18. Общие моральные принципы и характеристика делового общения. 67
1.Общение и деловое общение. В чем состоит специфика делового общения? 67
2.Каковы роль и значение морали в регуляции отношений в сфере делового (служебного) общения? 68
3.Какие стили общения Вы знаете? Дайте им краткую характеристику. 72
4.Какую роль играют стереотипы и установки в межличностном восприятии? 75
Тема 19. Этические правила делового общения. 76
1.Раскройте основные принципы ведения деловых бесед. 76
2.Какие формы группового обсуждения деловых вопросов являются наиболее распространенными? 82
3.В чем заключаются особенности делового общения по телефону? Каковы правила ведения телефонной беседы? 85
Тема 21. Невербальное поведение как разновидность делового общения. 90
1.В чем состоит суть невербального общения? Каковы требования к невербальному общению? 90
2.Охарактеризуйте невербальные средства повышения делового статуса. 91
3.Какие национальные различия невербального общения Вы знаете? 92
4.Каковы жесты и мимика, свидетельствующие о лжи? 96
Тема 22. Культура визитов и деловых приемов. Деловой этикет. 101
1.Какими правилами регламентируются представления, знакомства, приветствия? 101
2.Назовите нравственные нормы, лежащие в основе делового этикета, дайте им краткую характеристику. 103
3.Какие виды приемов получили наиболее широкое распространение в официальной практике?106
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ


Тема 1.Возникновение этики и основные этапы ее исторического развития.

1.Раскройте генезис и историческую эволюцию понятий «этика», «мораль», «нравственность».
Этика - важнейшая часть философии, предметом изучения которой является мораль.
Мораль не составляет специальной области человеческой жизни, но присутствует во всех отношениях человека (отношение к окружающим его людям, к самому себе, к природе, к животным). Этика имеет тесную связь с науками о человеке - психологией, культурологией, педагогикой, историей).
Уже первые античные философы (Пифагор, Сократ, Демокрит) ставили нравственные проблемы: о смысле жизни и предназначении человека, о том, что следует считать добром и злом, как следует поступать, о счастье, долге, достоинстве, любви. Эти понятия (счастье, долг, совесть, смысл жизни, добро и зло, справедливость) являются этическими категориями.
"Отцом" этики считается Аристотель, именно он дал название этой науки, а также написал несколько важнейших трактатов по этике (Никомахова этика, Эвдемова этика, Большая этика).
Аристотель определял этику как "науку о добродетели ".
Задачей этики, по мнению Стагирита, является, во-первых, определение того, что такое добродетель, и, во-вторых, "воспитание добродетели".
В этом смысле, традиционная этика, начиная с Аристотеля, была не только теорией, но также "практической философией", а отчасти и педагогикой, поскольку ставила перед собой воспитательные цели.
В античной философии этика составляла одну из важнейших ее частей. Так, стоики разделили философию на три раздела (этой же схемы придерживался и Кант) - физику (метафизику), логику и этику, которая была не только завершающей частью философии, но и самой важной.
Если философия - это рациональное мышление о мире в целом и месте человека в нем, то этика - это рациональное мышление о ценностях человеческой жизни. Именно нравственные ценности (счастье, любовь, сострадание, смысл жизни, нравственный долг, достоинство, честь, добродетель) и составляют основные категории этики.
Античные философы первые попытались осмыслить и понять, что такое счастье, любовь, справедливость, то есть придать этим ценностям рациональный, общечеловеческий вид.
До возникновения философии и этики люди не задумывались над значением этих понятий, так как принимали ценности той культуры, в которой они воспитывались как нечто данное и потому истинное. Рациональное осмысление ценностей начинается с критического сомнения в сущем, то есть в том, что есть, и кончается поиском "должного".
В традиционном обществе человек не ставит критических задач; он является частью культурной среды и он принимает ее культурные ценности, традиции и стереотипы почти автоматически или бессознательно. Выполняя общепринятый ритуал или следуя культурной традиции, человек не задумывается о возможности иных вариантов поведения. Культурная традиция выступает способом объединения людей, демонстрируя их приверженность к общей единой для всех системе ценностей.

2.В чем состоят предмет и задачи этики?

С древнейших времен люди размышляли над сущностью добра и зла, пытались постичь природу добродетели, исследовали феномен совести, давали различные трактовки понятию "справедливость" и пр. Вся совокупность проблем, в той или иной мере посвященных изучению этих вопросов, была представлена особой философской теорией, получившей название философия морали (нравственности) или этика.
Термин "этика" происходит от древнегреческого слова "ethos" ("этос"), подразумевавший пространство совместного проживания людей или животных (дом, звериное логово, птичье гнездо и т.п.). Впоследствии древнегреческий философ Аристотель образовал прилагательное "этический" для характеристики человеческих качеств (добродетелей). По убеждению Аристотеля, этические добродетели есть черты человеческого характера, обладающие известной устойчивостью и вследствие этого явно нуждающиеся в классификации и изучении. Поэтому термин "этика", также введенный в употребление Аристотелем, изначально приобрел двоякую направленность: 1) обозначение совокупности добродетелей, правил и норм достойного (должного) поведения человека; 2) фиксацию особой теоретической дисциплины (науки, отрасли знания), традиционно занимающийся исследованием специфических качеств людей, названных выше "добродетелями"; сложных законов человеческого поведения, порождающих как положительные, так и отрицательные этические качества (добродетели и пороки); а также условий, причин, возможностей развития и совершенствования добродетелей в индивидуальной и общественной жизни человека на протяжении всего его исторического бытия.
Латинское слово "moralis" (моральный) более позднего происхождения и, по сути, оно есть более-менее точный перевод греческого слова "этический". С течением времени в ряде европейских языков возникают слова "нрав", "нравственность", "нравственный", обозначающие ту же самую предметную реальность, что и "моральный" и "этический". Однако в процессе развития человеческой культуры и связанной с ним дифференциацией форм и типов знания, понятий, логического инструментария и т.п., эти представления несколько разошлись. Так, под этикой в основном стали понимать философскую дисциплину, исследующую мораль (нравственность) как исторически изменчивые формы человеческого поведения в должном (идеальном) выражении (положительные моральные качества людей, закрепленные в соответствующих нормах, принципах, кодексах, предписаниях); так и в их сущем (эмпирическом), конкретном содержании, представляющем собой реальную нравственную жизнь человека.
Таким образом, можно заключить, что этика (или философия морали) с одной стороны представляет собой некую абстрактную теорию нравственности или учение о добродетельном (должном) поведении человека, своего рода, проповедь добра, написанную тем или иным великим философом или мыслителем (Платоном, Конфуцием, Сенекой, И. Кантом, Л. Толстым и др.) с целью морального оздоровления человечества. С другой же, - этика, призванная не только проповедовать мораль, но и изучать ее, исследует нравственную жизнь человека во всем ее реальном драматизме, парадоксах и противоречиях. В данном случае положение этика как практического философа исключительно усложняется, поскольку:
1) он не считает возможным довольствоваться умозрительной концепцией морали, ибо достаточно хорошо сознает ее относительность;
2) он решительно отказывается от нормативно-дидактического подхода к нравственной жизни человека в силу его эмпирической труднореализуемости;
3) он сосредоточивает свое внимание на духовно-ценностном содержании морали, исторически-изменчивом и извечном (абсолютном) ее значении для человека и человечества.
Именно эту теоретико-практическую установку с разной степенью достоверности реализуют:
1) историки нравов (например, М. Монтень со своими знаменитыми "Опытами");
2) писатели моралистической направленности, в сфере внимания которых находятся коллизии нравственного бытия человека (В. Шекспир, О. де Бальзак, Ф.М. Достоевский, У. Фолкнер);
3) философы, чьи подходы морали нельзя назвать "классическими" вследствие интереса их авторов к социокультурным и антропологическим основаниям морали (Блаженный Августин, Б. Паскаль, Ф. Ницше, А. Швейцер, Н. Бердяев, В. Франкл и др.)
Итак, предмет этики (или философии морали) в равной мере составляют: 1) теоретическое исследование морали как особого состояния человеческого сознания; вырабатывающего цели и ценности, способствующие самореализации индивида в социуме и гармонизирующие его отношения как с "ближними", так и с "дальними"; 2) экзистенциальное переживание и духовно-ценностное освоение феномена нравственной жизни человека в сложном единстве его рациональных, эмоциональных, волевых и сверхчувственных "составляющих".
Нравственная жизнь человека, рассмотренная как теоретическая и духовно-значимая проблема, в свою очередь, ставит перед исследователями ряд задач, практически не освоенных классической теоретической этикой. К числу важнейших из них относятся:
- противоречия морального бытия человека, зачастую трактуемые как неразрешимые рационально этические парадоксы (к примеру, в знаменитом платоновском диалоге Менон спрашивает Сократа: "Можно ли научиться добродетели? Или ей нельзя научиться и можно достичь ее путем упражнения? А может быть, ее не дает ни обучение, ни упражнение и достается она человеку от природы либо еще как-нибудь?" После долгих словопрений Сократ утверждает, что "учителей добродетели нет"; "что ей нельзя научиться и что она вовсе не разум"; "что она вовсе не знание"; "что нет добродетели ни от природы, ни от учения, и если она достается, то лишь по божественному уделу, помимо разума"1. С точки зрения современных представлений, это означает, что, как это ни парадоксально, моральность не заложена в человеке генетически, не усваивается в форме знания и в строгом смысле слова знанием не является и потому, следовательно, ей не только нельзя научить, но и учителей ее практически не существует. А поскольку моральные люди все-таки время от времени встречаются на свете, то мораль следует рассматривать как нечто сверхразумное, как божественный дар человеку, ни в коей мере на него не претендующему);
- сложные нравственно-психологические переживания (моральные аффекты), затрагивающие глубинные пласты личности человека (стыд, вина, зависть, сострадание, муки совести, гнев, любовь, раскаяние и др.). Как правило, эти переживания весьма многомерны по своему составу и в силу этого не всегда поддаются однозначной рационалистической интерпретации.
На основании вышесказанного можно выделить следующие основные задачи этики как практической философии:
1. Теоретико-методологическая (этика не только изучает мораль как сложный социокультурный феномен, но и создает различные версии ее теоретического обоснования, различающиеся в зависимости от того, какое моральное понятие кладется тем или иным философом во главу его теоретической концепции).
2. Рефлексивная (по существу, каждый философ-этик не только обосновывает мораль, создает определенную теоретическую концепцию, но и осмысляет ее достоверность. То есть, он не просто размышляет о ней, но, так сказать, мыслит ею, вовлекая в сферу своих интеллектуальных интересов чужие теоретические конструкции.
3. Нормативно-дидактическая (в отличие от других отраслей философского знания этика изучает именно то, что проповедует как истину, то есть объект исследования, теоретическая задача здесь нередко выступает в качестве нормативной нравственной программы, рекомендуемой к немедленному исполнению.

3.Определите место этики в духовной и политической жизни общества.

Анализ соотношения политики и морали показал: налицо становление новой научной категории — «этического плюрализма» — в политике. Из всего многообразия точек зрения выделим наиболее существенные, имея в виду, что между некоторыми из них просто невозможно провести содержательную «демаркационную линию».
Признание исключительно большой роли нравственного начала в политической теории и политической практике. Причем в этом подходе существует своя внутренняя нюансировка взглядов: от однозначно постулируемых высоких предназначений нравственности в политической жизни, что при общей постановке вопроса не вызывает никаких возражений, до суждений об «эластичных» соотношениях политики и этики как равновеликих величин без противопоставления их друг другу и, наконец, даже до завышенных утверждений об «этической исключительности». За подобными взглядами богатая историческая традиция, представленная именами крупнейших мыслителей прошлого. Еще Аристотель соотношение политики и этики определил так: «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий».Русский философ В.С. Соловьев, рассуждая об отношении нравственности и политики применительно к международным отношениям, указывал, что для народа существуют дела текущей минуты, злоба исторического дня вне прямой связи с его высшими нравственными задачами. Эти сиюминутные задачи и проблемы, о которых не стоит или, точнее, не принято говорить высоким стилем. «Но есть великие жизненные вопросы, в разрешении которых народ должен руководствоваться прежде всего голосом совести, отодвигая на второй план все другие соображения. В этих великих вопросах дело идет о спасении народной души, и тут каждый народ должен думать только о своем долге, не оглядываясь на другие народы, ничего от них не требуя и не ожидая». Не в нашей власти заставить других исполнять их обязанность, но исполнить свою мы можем и должны, и, исполняя ее, мы тем самым послужим и общему вселенскому делу; ибо в этом общем деле каждый исторический народ, по своему особому характеру и месту в истории, имеет свое особое служение»
Справедливо отмечая, что у народа может возникнуть соблазн решить эти вопросы не по совести, не нравственно, «а по своекорыстным и самолюбивым расчетам», в этом он видит величайшую опасность для самобытности народа, его душевной чистоты. Сторонником исключительной роли нравственного начала в политике был И.А. Ильин, который считал, что государство, власть и право базируются в первую очередь на духовном авторитете, духовной правоте, на «содержательной верности издаваемых повелений и прав», а не силе «приказа и угрозы»
Крайне противоположный подход — отрицание созидательных возможностей нравственности в политике, в том числе и внешней. Показательно в этом плане суждение американского политолога Л.Д. Холли: мораль в международных отношениях, да и вообще в политике, недостижима, поскольку неизбежные соображения практического порядка не дают моральным намерениям полностью реализоваться; в политике, по его мнению, решение принималось не в пользу добра или зла, а в пользу «меньшего из двух зол»3.
Довольно своеобразно высказался в этом контексте Д.И. Петросян: «До начала демократических процессов не могло быть и речи о том, чтобы политика стала объектом этической экспертизы».
Претендует на научность, не имея для этого, по нашему мнению, достаточных оснований, моносубъектная трактовка этического фактора в политике. Ее сторонники наделяют высокой миссией нравственного облагораживания политики какой-то один субъект политических отношений, лишая такой возможности другие субъекты, которые якобы исчерпали свой моральный потенциал или не должны иметь его. Моносубъектная трактовка проявляется в нескольких вариантах, имея при этом общую основу — признание тем не менее большой роли морали в политике. Так, у М.А. Меня единственной моралью, оказывающей плодотворное влияние на политику, является христианская мораль. Необходимость укрепления взаимосвязи российской политики с христианской моралью он обосновывает тем, что в современных реалиях политика, в том числе и внешняя, дает полный карт-бланш циникам, негодяям и проходимцам, отдавать же политику на откуп тем, кто ее реализует как «грязное дело» — по существу безнравственно и объективно выливается в форму соучастия. Разрешение этого противоречия он видит в переориентации всей России на христианские ценности.

Тема 2. Становление этического знания в рамках древневосточной культуры.

1.Сформулируйте основные черты и особенности этических учений
Конфуция и Лао-цзы.

Конфуцием были сформулированы основы социального порядка, который он хотел бы видеть в китайском обществе. Это общество должно состоять из двух основных категорий – тех, кто управляет, и тех, кто повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны быть не знатность происхождения, не богатство, а только знания и добродетели. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа.
Выдвинутая им на первый план социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование личности в пределах освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той веры которая лежит в основе других религий. В Китае рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве пророка выступал не вероучитель (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец Конфуций. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, быт и уклад жизни.
Тезис Конфуция: «Нет ничего лучшего, чем следовать древним» – можно рассматривать как вечный девиз воспитания по китайскому образцу. С самого детства китайцы впитывают в себя традиции и наследие богатой духовной культуры своего народа, следуя его советам: «Из древних, чудесных камней сложите ступени будущего».
В конфуцианстве самым главным считается соблюдение точно установленных предками правил. Обряд для китайцев служит средством упорядочения и облагораживания жизни. Сам Конфуций охотно посещал храмы, точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия и требовал этого от других. Однако обсуждать теологические вопросы он считал пустой тратой времени.
Конфуцианство со временем сделалось главной и официальной религиозно-философской системой Китая и в течение многих веков определяло характер китайского народа, его образ жизни, культуру, формы государственности. Учение Конфуция во II в. н. этик было оформлено в ортодоксальную доктрину и в этом качестве выступало в качестве ведущей идеологии «Поднебесной империи».
Центральной идеей философии Лао Цзы была идея дао. Слово "дао" на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. "Дао" означает не только путь, но и образ жизни, метод, принцип. Само понятие "дао" можно толковать и материалистически: дао - это природа, объективный мир. Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой:
Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного - исполнение; из длинного и короткого - форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.
Однако Лао Цзы понимал ее не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:
• Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что бы не было сделано.
• Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.
Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это принцип неделания, бездействия, квиетизма. Всякое стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Злом считает Лао Цзы и всякое знание: Двадцать пять веков назад китайский философ Лао-Цзы сказал слова:
Причина того, что в реки и моря вливаются сотни горных потоков в том, что реки и моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми горными потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью.
"Cвятой муж", управляющий страной, старается чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.
Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.
Нет знания; вот почему я не знаю ничего.
Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как чисто патриархальную власть. В понимании Лао Цзы царь - это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно.
Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа.

2. Дайте характеристику этических положений буддизма.

Проповедь своего учения Будда начал с «четырёх благородных истин»: о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Обращаясь к ученикам (бхикшу), он говорил: «А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание; соединение с тем, что неприятно, - страдание; разъединение с тем, что приятно, - страдание; когда нет возможности достичь желаемого - это тоже страдание.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трёх видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобожде-ние от них, отвращение от них.
А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страдания».
Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину - желание или жажду удовольствий, - которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.
Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена - чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.
О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь:
"Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».
Таким образом, восьмеричный путь включает три основных упражнения в нравственности, созерцании и мудрости: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).
Культура поведения - это пять (или десять) основных заповедей (панчашила); не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п.
Культура медитации - это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей.
Культура мудрости - знание четырёх благородных истин.
Из всех четырёх благородных истин именно восьмеричный благородный путь составляет главное своеобразие буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать буддой. Всё это очень отличается от других известных религий - ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.
Встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека -- выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению страданий и достижению состояния освобождения -- оно и есть нирвана. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.
Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п.
Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшана): страдание (духкха), изменчивость (анитья) и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей (пратитъя самутпада).
В мире нет ничего вечного - всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек состоит из пяти скандх: телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.
Существует мнение, согласно которому этика Будды принципиально безличностна. Оно по меньшей мере односторонне. Действительно, восхождение к нирване означает погружение в абсолютно безличное, внутренне нерасчленённое состояние. В этом заключается спасение человека. Однако осуществляется оно исключительно в результате усилий самого человека, на основе его свободного индивидуального выбора. Всё определяется мерой добродетельности намерений и поступков индивида, обнаруживаемых, правда, во всей совокупности предшествующих рождений. Поскольку нравственная судьба человека полностью подконтрольна ему самому и возможности его спасения не ограничены ничем, кроме его собственных грехов и ошибок, то по этому признаку этику Будды вполне можно квалифицировать как этику личности. Как полагает Будда, человек, чтобы утвердиться в качестве нравственной личности, должен победить самого себя как обособленного эмпирического индивида. В этом смысле его можно упрекнуть в том, что он предельно этизирует понятие личности.
Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели. При этом нравственность интересует Будду прежде всего в её практически действенном выражении, как путь спасения. Вопросы её философско-доктринального обоснования он оставляет в стороне. Точно так же в учении Будды крайне слабо выражен религиозный элемент. Правда, ученики Будды были организованы в монашеские общины. Община (сангха) наряду с учителем и учением - одно из трёх прибежищ буддиста. Однако сама община цементировалась во времена Будды общностью духовно-нравственных стремлений и соответствующего образа жизни; составленный им устав общины основывается на прецедентах. Буддизм в его первоначальном содержании не был отгорожен от мира ни философским, ни религиозным панцирем. Это предопределило его удивительную пластичность, способность к изменениям и ассимиляции. На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм (махаяна, что переводится как «большая колесница») и южный буддизм (хинаяна, «малая колесница»). Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошёл наших дней. Буддизм имеет сегодня сотни миллионов приверженцев и является очень заметным, значимым элементом в религиозно-культурном многообразии современного мира.

Тема 3. Становление этического знания в рамках античной культуры.

1.Обоснуйте суждение: античная этика является учением о добродетелях и совершенной личности.

Этика будучи по преимуществу учением о добродетелях, о добродетельной, совершенной, личности, содержала в значительном виде едва ли не все типы теоретических объяснений и нормативных решений, которые получили развернутое обоснование в последующей истории этической мысли. Одновременно с этим она отождествила мораль с разумностью поведения и на многие столетия, на весь период развития задала этике просветительский тон. Первые попытки философского обобщения моральных процессов, являются прямым продолжением этических размышлений в рамках героического и дидактического эпосов (Гомер и Гесиод), практической мудрости (Семь мудрецов). Уже в памятниках ран негреческой литературы более или менее адекватно и каждый раз в соответствии с жанровой спецификой рассматривается соотношение индивидуальной воли и всеобщего блага, необузданных, горячих страстей и умеряющего, трезвого разума, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других, а также довольно определенно обозначается та нормативная модель поведения – подчинение индивидуального всеобщему, страстей разуму, живых личностей абстрактным нормам, того, что есть, тому что должно быть, - которая получает систематическое обоснование в складывающейся философской этике или, выражаясь по другому, для обоснования которой в значительной степени складывается философская этика.
Анализ ранних литературных памятников европейской культуры – поэм Гомера (ХII-VII вв. до н. этик), Гесиода (конец VIII начало VII в. до н. этик), изречений Семи греческих мудрецов (VII - VI вв. до н. этик), которые отразили разрушение родового строя и становление классовой цивилизации в Греции, свидетельствует, что именно реальные коллизии социально-нравственного развития, в частности противоречия между благом целого ( племени, народа, сословия, полиса) и благом отдельных личностей, явились предметом первых этических размышлений. Последовательное рассмотрение названных источников показывает: этическое мышление складывается и усугубляется по мере того, как формируются абстрактные моральные нормы, возрастает конфликт между ними и реальным поведением людей.
Обратимся к поэмам Гомера. В них наблюдается два ряда фактов, которые с точки зрения современного нравственного сознания представляют явный парадокс. С одной стороны герои Гомера выражают коллективистское начало, они принадлежат своему народу и борьба за благо народа является реальным смыслом их жизнедеятельности; они нравственны, ибо готовы стоять насмерть в этой борьбе. Отечество, слава воина, благо семьи составляют живую основу их поведения. Ахилл, идя на бой с Гектором, знает, что вслед за ним погибнет сам, но это не останавливает его.
С другой стороны мы не находим общеобязательных и безусловных норм поведения. Строго морального кодекса, отчужденных от реальных индивидов заповедей, неуклонное соблюдение которых считалось бы критерием моральности. Даже любовь к родине, эта действительная основа поведения героев Гомера, крайне редко выставляется в качестве сознательного мотива. В совеременном понимании герои Гомера не обладают моральнвм образом мыслей.
Итак своеобразие моральной ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть живые моральные индивиды – эпитечские герои, но нет моральной идеологии. Герои моральны в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли этической рефлексии, моральных норм и добродетелей, без какого бы то ни было страха и духовного принуждения. Их поведение представляет как свободное развертывание физических сил и соответственно сложившихся человеческих обязанностей, настроений, симпатий и антипатий. Объяснение этого феномена состоят в том, что индивид не противостоит коллективу, племени.
В доклассовом обществе, последнюю стадию которого изображает Гомер, превалирует единство интересов кровнородственного коллектива, а примат общего над личным реализуется в сознательно волевых действиях развитых индивидуальностей, прежде всего представителей родовой знати.

2.Дайте краткую характеристику классических добродетелей античности.

Аристотель рассматривал семью как основу всего полисного строя, последний же, в его представлении, основывался на добродетели, справедливости и законе. Мир семьи у Ксенофонта – некий квазиполюс, где хозяйкой выступает женщина, в то время как мужчина реализуется на общественном (вне дома) поприще, как гражданин. Что стоит за этим понятием "возможно более полезный"? Прежде всего, эта пара соединена для рождения детей, чтобы не прекратился род живых существ (!), этим люди приобретают себе кормильцев на старость.
Но задача воспроизводства не единственная. Разумные муж и жена должны поступать так, чтобы и сохранять свое имущество возможно в лучшем состоянии, и прибавлять как можно больше нового хорошими, честными средствами.
Именно хозяйство и дети – цель семьи, ее благоденствие. Поэтому и супруг и супруга, каждый со своей стороны, должны заботиться о процветании дома и воспитании детей. Сфера деятельности каждого из них строго разграничена, с одной стороны, в силу божественного предначертания, с другой, – в силу обычая. Бог назначил мужчине труды вне дома, а женщине домашние заботы и, согласно обычаю, женщине приличнее сидеть дома, а мужчине заботиться о внешних делах. И не может скрыться от бога нарушение этого порядка. Ксенофонт поет оду порядку, посвятив этому специально всю восьмую главу ("На свете нет ничего столь полезного, столь прекрасного как порядок"). Порядок у Ксенофонта и абстракция, и совершенно конкретная вещественность ("А как красиво, когда башмаки стоят в ряд"; "Какой красивый вид представляют плащи, приведенные в порядок"). Мир семьи – это мир порядка. Красота порядка – это красота обычая. В то же время, воспевая красоту порядка, он нигде не говорит о красоте жены, ведь это не важно для порядка в откосе, куда важнее красота помыслов, красота того же разумения. Поэтому, чтоб процветал дом, жена должна быть подобна пчелиной матке, которая не дает пчелам (слугам) быть в праздности, высылает на работу, принимает и хранит, делит между всеми, заботится обо всех, чем приобретает привязанность к себе.
Все, что делает жена дома, лишь часть общего порядка, часть забот об общем хозяйстве, ведь хозяйство мужа и жены общее, и они должны быть товарищами в его реализации. Только экономическая самостоятельность и наследники делают семью полноценным элементом гражданского устройства полиса. И эта сфера полностью регулируется обычаем, то есть общественной добродетелью. Но эта сфера все же не единственная в жизни супругов. Ксенофонт говорит и о другой, более личной ("мы сошлись с тобою, жена, также и для телесного общения"), и именно в связи с ней – о любви. Но каково будет наше разочарование, когда мы, столь долго бредущие в ее поисках, увидим, как он определяет ее.
Скажи мне, жена, – спросил я, – когда ты считала бы меня как владельца общего с тобою состояния более заслуживающим любви – если бы я показал тебе, что есть в действительности: не хвастался бы, что у меня больше, чем есть, и не скрывал бы ничего, что есть, или же если бы вздумал обмануть тебя: рассказывал бы, что у меня больше, чем есть, показывал бы серебро поддельное, цепочки с деревом внутри, быстро линяющие пурпурные одежды и выдавал бы их за настоящие? Любовь здесь определяется вновь через имущественную состоятельность, а супруги как владельцы общего состояния. Основание такой любви вовсе не чувственность, а собственность. Правда эту фразу Ксенофонт вводит для обоснования пагубности обмана со стороны жены, которая как-то была сильно набелена (хотела казаться белее, чем она есть) и сильно нарумянена (хотела казаться румянее, чем в действительности) и речь в этом отрывке идет, в первую очередь, о состоятельности тела. Так когда, по-твоему, я заслуживал бы больше любви, находясь в телесном общении с тобою, – если бы, отдавая тебе свое тело, я заботился, чтоб оно было здорово и сильно и чтобы благодаря этому у кожи был действительно хороший цвет, или же если бы я показывался тебе, намазавшись суриком и наложивши краску под глазами, обманывая тебя и заставляя смотреть на сурик и касаться его вместо моей собственной кожи?
Под любовью здесь понимается только "телесное общение", причем любовь эта зависит от состояния тела, красота которого должна быть естественной ("Уверяю тебя, жена, меньше люблю цвет белил и румян, чем твой собственный"), как красота самого порядка. Как же быть красивой (чтоб достичь этой любви), а не казаться? Ответ Ксенофонта на этот вопрос симптоматичен.

3.Дайте характеристику важнейших особенностей этических школ эпохи эллинизма: «скептицизма», «эпикуреизма», «стоицизма».

Скептицизм (от греч. skeptikos рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.
Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм предшествующих философских школ представлен прежде всего Пирроном, затем средней и новой академиями (Аркесилай, Карнеад) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Секст Эмпирик и др.). Энесидем указывает десять принципов (троп) скептицизма: первые шесть — это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа — это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов.
Стоици?зм (от греч. ???? — крытая колоннада, портик) — философская школа эпохи эллинизма, проповедующая мужество перед лицом судьбы. Основателем стоицизма считается Зенон.
Периодизация стоицизма
Древняя стоя: III—II века до нашей эры. Представители: Зенон, Клеанф (ему принадлежит изречение: «В нём [Боге-космосе] мы живём, движемся и существуем»), Хрисипп.
Средняя стоя (стоический платонизм): II—I века до нашей эры. Представители: Панеций, Посидоний.
Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II века нашей эры. Представители: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Учение стоиков
Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой - это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.
Во времена империи учение стои превратилось в своего рода религию для народа. Стоики эклектически соединили в своей философии самые различные учения, Бог и природа по их учению суть одно и то же, а человек — часть этой богоприроды. Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.
В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, не чем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.
Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.
Эпикуреи?зм — учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей. Эпикурейцами называют тех, кто не задумываясь отдаёт предпочтение материальным радостям жизни, хотя это весьма неточно характеризует их философию, так как сам Эпикур первенство отводил удовольствиям духовным — как менее всего зависящим от внешних условий и, следовательно, наиболее надёжно приводящих человека к состоянию спокойствия и невозмутимости. Людей же, стремящихся только к материальным удовольствиям правильнее называть гедонистами.
Главные моменты эпикуреизма:
• Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий.
• Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствие.
• Боги безразличны к человеческим делам.
• Эпикурийцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:
• Отсутствие телесного страдания
• Невозмутимость души
• Дружба
Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Тема 4.Становление этического знания в рамках средневековья, возрождения и Нового времени.

1.Почему средневеково-христианская этика является учением о моральных нормах?

Рассматривая этические воззрения средневековья, отмечу что этика сама по себе, является одной из древнейших философских дисциплин, объектом изучения которой служат мораль и нравственность. С трехсотых годов до н.этик, когда этику впервые обозначили как особую область исследования, до сегодняшних дней интерес к ее осмыслению не ослабевает. В разное время к проблемам этики обращались такие философы, как Аристотель, Августин, Фома Аквинский, Спиноза, Кант, Маркс и другие.
Времена средневековья, суровые времена. Существующие науки рассматриваются прежде всего через призму божественного присутствия, влияния и т.д. Человек здесь, слабое звено и средневековая этика тут, не исключение.
Заслуживают внимания труды крупнейшего христианского мыслителя периода патристики и выдающегося из "отцов церкви" Аврелия Августина (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.
Оценивая этику средневековья, начнем с того что этика вообще по преимуществу носит аксиологический, т.е. ценностный характер. Это не значит что она не содержит позитивных знаний, но эти знания вырабатываются на основе человеческих отношений и явлений социальной действительности. Главными критериями этой оценки являются представления людей о том, что что есть добро и что есть зло - его антипод. Это основные категории этики и вместе с тем основные критерии морального и антиморального, нравственного и безнравственного.
Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречи этой гармонии, как и вознаграждение святых.
Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра. Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.
По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на идеологические принципы христианской церкви.

2.Раскройте причины возрождения интереса к античной этике в эпоху Ренессанса.

Если начало новой философии характеризуется освобождением от подчинения теологии, то и новая ЭТИКа возникает впервые на почве естественного разума, признавшего себя независимым от требований религиозности. Родоначальником этой новой ЭТИКИ следует признать Шаррона, который в сочинении своём «De la sagesse», вышедшем в 1610 г., высказывает мысли, удивительно напоминающие новейших моралистов от Канта и до наших дней. "Нравственность есть первое, религия же — второе, ибо религия есть нечто заученное, извне нам приходящее, усвоенное из учения и откровения и не могущее, поэтому, создать нравственность. Она скорее есть порождение этой последней, ибо нравственность первична, стало быть, старее и естественнее, и ставить её после религии — значит извращать всякий порядок". Дальнейшее развитие теория естественной нравственности получает в Англии, в исследованиях Бэкона и Гоббса. Являясь отчасти восстановителем стоического принципа естественного закона (lex naturalis), Бэкон придаёт ему социально-психологический оттенок. Гоббс выводит всю нравственность из эгоизма, то есть из естественного стремления людей к обособленности и отчуждённости: «война всех против всех» — вот тот первоначальный этический факт, из которого развивается с неизбежной последовательностью положительное право и нравственность. Человек делается общественным животным по необходимости. Только страх людей друг перед другом принуждает их отказываться от природной склонности к насилию и порабощению и устанавливать нормы общежития. Кембриджская школа (Кэдворт, Мор), соединяя религиозность с полным свободомыслием, развивает, главным образом в антагонизме с Гоббсом, теорию априорной морали, отчасти предвосхищающую ЭТИКА Канта. Ещё более резким протестом против теории Гоббса является мораль Кумберленда, отстаивающего общественность человека как первичное свойство его природы. В ЭТИКE Локка соединяется религиозное и эмпирическое обоснование морали. Мы познаем Божественный закон из Откровения и в то же время путём опыта приходим к познанию естественного закона. В «Reasonableness of Ch r istianity» обстоятельно рассматривается взаимоотношение этих двух источников нравственного. Естественный закон совпадает с божественным и его подтверждает. То, что даётся в откровении сразу, достигается через естественный опыт длинным и окольным путём. Стимулом естественного развития нравственности является стремление к счастью. Богатая глубокими мыслями оптимистическая ЭТИКА Шэфтсбери, с её центральным принципом гармонии, во многих отношениях примиряет эгоизм и альтруизм; вместе с тем его мораль ещё более теряет интеллектуальный характер, получая своё обоснование в сфере иррационального, а именно в чувствах и стремлениях. В природе нравственного есть нечто субстанциальное и непосредственно данное, интуитивное, обуславливающее гармонию между социальными и эгоистическими побуждениями. В самих вещах заключается регулирующий принцип, какое-то внутреннее тяготение или таинственная сила природы, которая и побуждает добровольно или не добровольно способствовать благу рода, наказывает и мучит того, кто этого не делает. То смущение сознания, которое проявляется, например, в чувстве стыда, может происходить только от деяния по существу постыдного, а не от вредных его последствий. Величайшая опасность в мире — точно так же, как и общественное мнение — не в состоянии вызвать это смущение, пока в этом не примет участие наше собственное чувство. Вообще в человеке заложены, в общем, добрые начала, которые являются злом только в силу своего негармонического развития. Душевное здоровье, как и телесное, основано исключительно на равномерном сочетании элементарных функций. Гармония души ведёт, в то же время, к счастью. "Таким образом, — заключает Шэфтсбери своё исследование о добродетели, — для каждого добродетель является добром, а порок злом". Интуитивизм (теория непосредственного нравственного созерцания) Шэфтсбери получает своё дальнейшее развитие в Шотландской школе, главным образом у Гутчесона и Рида. Основным положением этого направления является непосредственная очевидность нравственного, не выводимая ни из каких соображений разума. Подобно тому как нам непосредственно ясно высшее достоинство эстетических или интеллектуальных наслаждений сравнительно, например, с наслаждениями вкуса, точно так же отличаем мы непосредственно нравственно доброе от всех прочих восприятий. К Шэфтсбери примыкают также Юм и Адам Смит, обосновывающие нравственность на психологической основе симпатии. С чрезвычайным остроумием выводит Смит из симпатии такое на первый взгляд чуждое ей явление нравственной жизни, как голос совести. Мы судим о нашем собственном поведении, ставя себя в положение другого и оценивая себя с точки зрения этого другого. Этот воображаемый другой или, как выражается Смит, «беспристрастный зритель внутри нас», чувства которого мы переживаем, и есть голос нашей совести.
На континенте ЭТИКА значительно уступает по оригинальности и богатству идей этике, возникшей на английской почве. Картезианство всецело тяготеет ещё к теологической ЭТИКЕ средневековья. Весьма характерен в этом отношении схоластический спор Фенелона и Боссюэ о бескорыстной любви к Богу. Сущность спора, освобождённая от богословского элемента, сводится к той, не лишённой и современного интереса дилемме: является ли блаженство, представляющее результат нравственного совершенства, одним из нравственных стимулов или же нравственные идеалы имеют цену совершенно бескорыстно, сами по себе. ЭТИК французского Просвещения, воспринимающая частью идеи Гоббса, Локка, Юма (у Гельвеция), частью Шэфтсбери (у Руссо), отличается чрезвычайной конкретностью. Её конечной целью является устроение идеальной общественной организации. Мораль Гельвеция, определяемая им как физика нравов, носит сенсуалистический характер. Её основной принцип — эгоистическое стремление к счастью. Общественное целое должно опираться на искусное объединение интересов. Если частные лица не будут в состоянии достигать своего личного счастья, не увеличивая в то же время и счастья общественного, тогда порочными останутся только безумцы; все люди будут вынуждены быть добродетельными. ЭТИКА Руссо можно назвать волюнтаристической. Основа нравственности — в первоначальных, не испорченных культурой стремлениях человека. Тот же волюнтаризм проникает его теорию общественного устройства, основанием которого является свободная воля всех, составляющих общественную организацию. В ЭТИКЕ Спинозы возрождается и получает систематическое завершение этический рационализм древности. В более смягчённой форме этот же рационализм присущ ЭТИКЕ Лейбница, признавшего, вместе с тем, своё близкое родство с Шэфтсбери.

3.Раскройте проблему соотношения моральных норм и интересов индивида в этике Нового времени.

В этике Нового времени заметно стремление преодолеть односторонности определений морали в античности и средневековье, понять мораль одновременно и как имманентное свойство человеческого индивида, и как надындивидуальное общественное явление. Мыслители Нового времени не могут принять средневековую точку зрения на человека как на ничтожное существо, но и не разделяют наивной веры античности во всесилие нравственных возможностей личности, они видят, что реальные люди и нравы очень далеки от идеала добродетели. Коренная нравственная проблема принимает такой вид: каким образом масса эгоистичных индивидов буржуазного общества может стать ассоциацией, члены которой солидарны между собой? В этике Нового времени ( особенно ярко у Канта) проблема сущего и должного приобретает форму трагического , неустранимого разрыва, что было признанием , хотя и неадекватным , нравственной бесперспективности классового общества. Обоснование невозможности реального синтеза, опосредствований между общественными нравами и абстрактными моральными принципами явилось тойвысшей точкой домакрксистской этики, с которой началось ( в системах Гегеля и Фейербаха) непосредственное формирование предпосылок историко-материалистического понимания морали.

4.Проблема специфики морали в этике И.Канта.

Совершенно новую постановку получают этические проблемы у Канта. Если гносеология Канта зависит от философии Юма, то в области морали духовным отцом Канта несомненно был Руссо. "Что нравственная ценность человека вытекает из природного источника, который ни от какого облагораживания, ни от какого успеха в науках и в развитии ума не зависит, что можно в низком и невежественном состоянии обладать тем, чего не может дать даже высоко развитая наука и познание" — вот чему Кант, по его собственному признанию, научился у Руссо и что вошло в основание его собственной ЭТИК Вся моральность заключается в доброй воле исполнить нравственный закон. Сам закон должен отличаться абсолютной всеобщностью. "Поступай так, чтобы правило твоей воли всегда могло быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства" — гласит нравственный закон Канта. Эта формула коренным образом отличает его мораль от всех существовавших до него этических построений, опиравшихся всегда на какое-нибудь эмпирически определённое содержание. Всякое такое содержание принципиально исключается Кантом. В сфере должного не может быть никаких условностей, ничего зависящего от тех или иных конкретных целей и причин. Безусловность морального самоопределения неизбежно приводит к самой общей форме морального закона, в котором нравственно ценным является только его же собственное общее и безусловное содержание.
Представляя нечто абсолютно ценное, нравственный закон делает столь же ценным и то существо, которое является его носителем и исполнителем, то есть человека. Таким образом у Канта получается вторая абсолютная моральная ценность — человеческая личность, входящая в содержание второй, более конкретной формулы нравственного закона: "поступай так, чтобы ты пользовался человечеством, как в твоём лице, так и в лице всякого другого, не как средством только, но в то же время и всегда как целью". Несмотря на всю остроумную и замысловатую архитектонику Кантовой ЭТИК, соединяющей в одно целое требование абсолютной чистоты нравственного самоопределения с эвдемонистическим идеалом высшего блага — главная ценность и значение её не как системы, а как совершенно новой этической точки зрения. Новизна этой точки зрения состоит в решительном провозглашении полной автономии нравственного закона, то есть независимости его от тех или иных психологических и внешних условий и целей. Вполне оригинально также своеобразное гносеологическое значение этого закона у Канта, делающее его базисом идеалистического мировоззрения. До Канта должное определялось из познания сущего и возможного; Кант первый попытался обосновать онтологические идеи на сознании должного.
Эта попытка имеет глубокое психологическое значение. Что мировоззрение каждого человека обуславливается в значительной мере его стремлениями и нравственным сознанием — это несомненный факт. Превращая этот факт в философскую теорию, Кант установил принципиальный приоритет нравственной воли (практического разума) над теоретическим разумом. Безусловность нравственного долга превращает его, вместе с тем, в новый метафизический принцип. Для теоретического разума вся действительность сводилась к феноменальному бытию, связанному законом причинности; в нравственном самоопределении открывается новый вид бытия, обладающего свободой от причинности. Метафизическое значение этого принципа раскрыто было более подробно только у Фихте.
Для Фихте нравственная воля является в то же время разумной волей; в ней побеждается противоположная «я», им же созданная неразумная природа. Согласно этому, нравственное существование является непрерывным законодательством разумного существа по отношению к самому себе. Высший критерий этого законодательства — индивидуальная совесть. Цель нравственности — полная свобода от всего того, что не есть разум, то есть полное преодоление неразумной природы. Так как цель эта недостижима, то нравственная деятельность есть бесконечное стремление к идеалу абсолютной свободы.

Тема 5.Этические идеи в русской философии второй половины XIX – начала XX вв.

1.Охарактеризуйте особенности гуманизма Л.Н.Толстого.

В формировании ценностной парадигмы ненасилия в современном мире учению Л.Н. Толстого о непротивлении злу насилием принадлежит особая роль. Толстого по праву относят не просто к «апостолам», но к «первоучителям» ненасилия, ибо благодаря его реформаторству евангельская заповедь «не противься злому» стала восприниматься не только в качестве принципа личного поведения, но и в качестве закона общественной жизни, открывающего новую перспективу духовной эволюции человека. Не случайно все современные теории и движения ненасилия в той или иной мере обращаются к идеям и опыту непротивления Л.Н. Толстого (Е.Д. Мелешко).
В религиозно-философском учении Л.Н. Толстого центральное место занимают идеи любви и непротивления злу насилием. Они рассматриваются великим мыслителем как главное проявление духовности в человеке. При этом духовность для него – это высшее начало, «истинная основа жизни человека и всего мира», специфически человеческое свойство, составляющее сущность человека, поднимающее его над миром животных; благодаря этому свойству он осуществляет поиск смысла жизни и объясняет связь собственного конечного существования с бесконечным, вечным миром, Богом, истиной. «Хорошо почаще вспоминать о том,– пишет Л. Н. Толстой,– что наша истинная жизнь – не та наружная, телесная… но что вместе с этой жизнью есть в нас и другая, внутренняя жизнь – духовная». «Действительно существует только духовное»,– читаем в «Круге чтения». Развитие человека понималось Толстым как духовное восхождение по пути жизни, дающее ни с чем не сравнимую радость, а личностный рост? как духовный и нравственный. Фактически все элементы учения Л.Н. Толстого выражают «чисто духовную проекцию бытия» (Е.Д. Мелешко).
Однако сама по себе духовность при всей ее достоверности и самоочевидности может оказаться абстракцией, если не получит конкретного воплощения в человеческой жизни. К высшим проявлениям духовности в человеке Л. Н. Толстой относит любовь.
Идею любви в контексте учения Л.Н. Толстого о непротивлении рассматривает Е. Д. Мелешко. В монографии «Философия непротивления Л. Н. Толстого» непротивление впервые исследуется автором как систематическое, целостное религиозно-философское и нравственное учение, итог духовных исканий мыслителя. Философия непротивления Толстого в целом определяется как «философия духовного бы...
**************************************************************


Перейти к полному тексту работы


Скачать работу с онлайн повышением уникальности до 90% по antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru


Смотреть похожие работы


* Примечание. Уникальность работы указана на дату публикации, текущее значение может отличаться от указанного.