На бирже курсовых и дипломных проектов можно найти образцы готовых работ или получить помощь в написании уникальных курсовых работ, дипломов, лабораторных работ, контрольных работ, диссертаций, рефератов. Так же вы мажете самостоятельно повысить уникальность своей работы для прохождения проверки на плагиат всего за несколько минут.

ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ 

 

Здравствуйте гость!

 

Логин:

Пароль:

 

Запомнить

 

 

Забыли пароль? Регистрация

Повышение уникальности

Предлагаем нашим посетителям воспользоваться бесплатным программным обеспечением «StudentHelp», которое позволит вам всего за несколько минут, выполнить повышение уникальности любого файла в формате MS Word. После такого повышения уникальности, ваша работа легко пройдете проверку в системах антиплагиат вуз, antiplagiat.ru, etxt.ru или advego.ru. Программа «StudentHelp» работает по уникальной технологии и при повышении уникальности не вставляет в текст скрытых символов, и даже если препод скопирует текст в блокнот – не увидит ни каких отличий от текста в Word файле.

Работа № 73788


Наименование:


Контрольная Философия. Вариант 2.

Информация:

Тип работы: Контрольная. Предмет: Философия. Добавлен: 18.01.2014. Сдан: 2013. Страниц: 26. Уникальность по antiplagiat.ru: < 30%

Описание (план):


Вопрос 2.
Мировоззрение, его структура.
Ответ:
Мировоззрение традиционно понимается как система взглядов на мир в целом. При этом понятие «мир в целом» включает в себя мир сущного и должного, и Землю, и вселенную, и известные из физики микро-, макро - и мегамиры.
Следует заметить, что мировоззрение бывает не только философским, но и религиозным, мифологическим, обыденным, научным, прогрессивным и регрессивным. В чём же специфика собственно философского мировоззрения, т. е. мировоззрения понятого в самом широком смысле слова? Хотелось бы думать, что философское мировоззрение представлено стройной, научно обоснованной совокупностью воззрений, определяющих жизненные позиции, программы поведения действия людей. От религиозной формы оно отличается тем, что строит общую картину мира посредством понятий, теорий, логических аргументов и доказательств, в то время как для религии характерен примат веры над разумом, логическая недоказуемость «догматов».
Cтруктурныe компоненты:
• устойчивая научная картина мира. Она ответственна за достоверность предлагаемых знаний о закономерностях развития мира, задаёт ориентиры научных изысканий. В неё вписываются основные результаты научных исследований.
• оценка жизни, опирающаяся на систему идеалов, и целепоглощающая идея, ориентирующаяся на систему ценностей. Понимаемый таким образом мир, состоящий как бы из трёх царств - действительности, ценности и смысла, - и есть основание философского мировоззрения.
• комплекс убеждений, а затем поступков и действий субъекта. Мировоззрение оказывается фоном и основой человека и человечества. Оно даёт о себе знать не только в духовной сфере, но и в практической жизнедеятельности. У И. Канта есть понятие «гражданин мира». Однако оно означает отнюдь не единомыслие, а причастность к всеобщему порядку мироздания, возможность объединения и узнавания себя в другом. Оно выступает определённой гарантией постоянства собственного Я, его самоидентификации.
Мировоззрение можно представить как многоуровневое образование, в котором наличествует житейское, обыденное мировоззрение с его рационально-иррациональными элементами, рассудком и предрассудками, мифологическое, религиозное, художественное, политическое, научное мировоззрения.
Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон:
• во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание,
• во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно, верно, отражать мир.
Последовательное решение основного вопроса философии возможно лишь при учете обеих его сторон. Философы, являющиеся сторонниками материализма, признают первичным материю, бытие, вторичным - сознание и считают сознание результатом воздействия на субъекта объективно существующего внешнего мира. Философы-идеалисты принимают за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность. Поэтому, с их подачи познание не является отражением материального бытия, а есть лишь постижение самого сознания в форме самопознания, анализа ощущений, понятий, познания абсолютной идеи, мировой воли и т. п. Промежуточную, непоследовательную позицию в решении основного вопроса философии занимают дуализм, агностицизм. Только марксистская философия дала всестороннее материалистическое, научно обоснованное решение основного вопроса философии. Первичность материи она видит в том, что:
1) материя является источником сознания, а сознание - отражением материи;
2) сознание - результат длительного процесса развития материального мира;
3) сознание есть свойство, функция высокоорганизованной материи головного мозга;
4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи;
5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека;
6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием.


















Вопрос 12.
Философские взгляды Аристотеля.
Ответ:
Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля, воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собст¬венно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Образованное человечество училось, учится и будет учиться в веках у него философской культуре.
Аристотель - ученик Платона, но по ряду принципиальных во¬просов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объ¬яснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадле¬жит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стремил¬ся преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Материя и форма (эйдос).
Исходя из призна¬ния объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникнове¬ния действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответст¬вующую форму.
Под формой Аристотель разумел активный твор¬ческий фактор, благодаря которому вещь становится действитель¬ной. Форма - это стимул и цель, причина становления многооб¬разных вещей из однообразной материи: материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необ¬ходим гончар - бог (или ум-перводвигатель).
Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возмож¬ности уже содержится в материи, и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, на¬ходящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом, Аристотель подходит к идее единичного бытия явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса (формы). Материя выступает как воз¬можность и как своего рода субстрат сущего. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.
Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и эйдоса (формы), выявляет энергичный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объ¬яснение. Здесь мы имеем дело с таким исключитель¬но важным положением философии Аристотеля, как смысловое на¬чало всего сущего, а также иерархия его уровней - от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее - от неорганических образований к миру растений, живых существ, раз¬ных видов животных и, наконец, к человеку, обществу. Стало быть, у Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями пространства и времени, кото¬рые выступают у него как «место» и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний.
Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в ко¬торой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три катего¬рии: сущность, состояние, отношение.
По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое кос¬мологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстан¬ция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит пред¬метом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог.
Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть неотделимый от тела его организующий принцип, источник и спо¬соб регуляции его объективно наблюдаемого поведе¬ния. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. Она скорее есть некий смысл и форма, а не мате¬рия или субстрат. Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядочен¬ность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной дей¬ствительности всемирного и вечного Ума.
Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощу¬щаемого желания - к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Теория познания и логика.
Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта - в ощущениях, в па¬мяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единич¬ном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощуще¬ний и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, по¬стигающие сущность вещи.
Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения. Аристотель является основоположником логики. Анализируя категории и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы:
• закон тождества (понятие должно употребляться в одном в том же значении в ходе рассуждений),
• закон противоречия («не противоречить сам себе»),
• закон исключенного третьего («Л не А истинно, третьего не дано»).
Аристотель разработал учение (о силлогизмах¬), в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Особо следует подчеркнуть разработку Аристотелем проблемы диалога, углубившую идеи Сократа.

Этические взгляды
Согласно Аристотелю, государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых человек не может осуществлять свои гражданские права и быть полезным обществу: добродетельно то, что служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Аристотель разделял добродетели на:
• интеллектуальные,
• волевые (добродетели характера).
Говоря о характере решающее значение, имеют интеллектуальные добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразумие, в них человек проявляет себя как одаренное разумом существо. Такие добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности.
Счастье человека, по Аристотелю, - это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Нельзя считать счастливым человека с «рабским образом мышления».
Этические свойства не даются людям от природы, хотя они и не могут возник¬нуть независимо от нее. Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности: творя справедливое, человек становится справедливым; действуя умеренно - он становится умеренным; поступая мужественно - мужественным. Сущность добродетели состоит в сочетании щедрости и умеренности.
Общим принципом этического учения мыслителя является стремление найти среднюю линию поведения.
Исключительное место в этом учении занимает идея справедливости: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

Об обществе и государстве.
При исследовании социально-политической жизни Аристотель исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов». Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению.
По Аристотелю человек - политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Человека отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость.
Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи - муж и жена, родители и дети. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками элементов государства. Он понимал зависимость целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоев общества. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметральна противоположными друг другу, так что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Аристотель выделил три главных слоя граждан:
• очень зажиточных,
• крайне неимущих,
• средних, стоящих (между теми и другими).
Философ враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считает, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к «благой жизни», а лишь стремление к жизни вообще. Поскольку жажда жизни неуемна, то неуемно и стремление к средствам утоления этой жажды. Государство так же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо.
Совершен¬ством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина в свою очередь - совершенность госу¬дарства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется так: совершенство гражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство.
Будучи сторон¬ником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывает рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится по¬рядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же - к властвованию. Это общий закон природы - ему подчинены все одушевленные существа.
Если экономический индивидуализм берет верх и ставит под угрозу интересы целого, государство должно вмешаться в эту область. Аристотель, анализируя проблемы экономики, показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятель¬ности, что является гениальным вкладом в политическую эконо¬мию. Он выделял такие формы государственного правления, как:











Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии - олигархию, от политии - демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство.
По Аристотелю, олигар¬хия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние - удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов: общей же пользы ни одна из этих форм не имеет. Аристотель подчеркивал, что отношение между бедными и богатыми - отношение не просто различия, а противоположнос¬ти.
Наилучшее государство - это такое общество, которое дости¬гается через посредство среднего элемента (под средним элемен¬том Аристотель имеет в виду «средний» между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний эле¬мент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами.
При любом государст¬венном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно уве¬личивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Арис¬тотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обо¬гащения.














Вопрос 22.
Религиозное направление суфизм (Х.А. Яссави).
Ответ:
Начало суфизму как влиятельному направлению внутри ислама положили одиночки из верующих, основным кредо которых была идея аскетического служения Богу.
На начальном этапе суфийского движения превалировали именно настроения аскетизма; разработка учения об особом пути к Богу и философское обоснование его появились позже. Критика стяжательства сопровождалась проповедью отказа от всех мирских удовольствий, ухода от мирских дел, погружением в религиозное служение, религиозное рвение. Суфийский поэт Джами , выражая присущие суфизму идеи аскетизма, писал: «Суфий тот, кто избавился от собственного Я. Связанный с бытием, чист от бытия, рожденный миром, свободен от мира», «отражен в нем блеск Единственного сущего». Основная установка суфия – «оторвать (от жизни) и привязать (к Богу)». Религиозное рвение выражалось в посвящении себя Богу, в любви к Богу, которая потом переросла в стремление слиться с этим Богом в экстатическом состоянии, раствориться в Боге. Для обоснования акта мистического постижения божественной сущности возникла потребность в философской теории.
Социальной базой суфизма были горожане: мелкие торговцы, ремесленники, некоторые «улема» (ученые-богословы). Тем не менее, лишь немногие были способны на отказ от всего мирского и на ревностное служение Богу. Но, пожалуй, именно в таком элитарном суфизме наиболее полно отображалась его сущность. В последующем, в XI–XII вв. суфизм превратился в довольно массовую религию, появилось много суфийских братств, он проник и в деревню. Но это практический суфизм, ориентированный на сознание рядовых верующих: он культивировал экстатически-экзальтированное отношение к вере, включение в нее человеческих чувств; в его ритуалах нередко присутствовали приемы магии, не чурался он и веры в чудеса, святых. В таком суфизме, конечно, происходила примитивизация его идей и некоторая формализация, т.е. утрата исходного содержания.
Ходжа Ахмед Яссави - основатель «тюркского» пути (тарикат) мистического познания Аллаха в исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания Бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с Богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Яссави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе арабо-персидско-тюркского языкового взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Яссави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст «Хикметов» без перевода в оригинале. «Хикметы» стали идеологической основой для сплочения созданной им общины. Отрывки из «Хикметов» распевались во время Яссавийского зикра (суфийских радений), которые часто сопровождались активными телодвижениями и экстатическим поведением (асма) участников. Тема зикра предстает важнейшей и в хикметах-наставлениях Ахмета Яссави.
Зикр- исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха. Зикр в исламе развился в основном как медитативная практика суфизма. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Во время произнесения зикра исполнитель может совершать особые ритмизированные движения, принимать определённую молитвенную позу (джалса) и контролировать своё дыхание. Зикр нередко противопоставляют фикру, т. с. «безмолвным» размышлениям о себе и о
Боге, или медитации.
Различают следующие виды зикра:
• зикр джахри (джали) — поминание вслух;
• зикр хафи — мысленное поминание про себя. Совершать поминание можно было либо в одиночестве, либо на общих собраниях представителей суфийской общины [маджлис аз-зикр].
Ходжа Ахмед Яссави тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа . Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - как мыслитель, и внутренних - как духовное лицо имеющее связь с высшим духом природы.
Произведения Ходжа Ахмеда Яссави - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры:
Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.
От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.
О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада!
Согласно легенде, Яссави вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни.
В 1166/67 г. Ходжа Ахмед Яссави умер и как великой святой был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился, в место массового паломничества, и поклонения мусульман.
Созданная Ходжа Ахмедом Яссави школа богословия стала центром притяжения для жаждущих знания. Благодаря его авторитету Туркестан стал самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана.
После смерти шейха, созданный им духовный суфийский центр Яссавийа продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения. И как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни.
В конце XIV в., по велению великого Тимура, почитавшего Ходжа Ахмеда и приложившего немало усилий для возвеличивания памяти своего духовного патрона, на месте небольшой усыпальницы Ахмеда Яссави был воздвигнут грандиозный мавзолей.






















Вопрос 32.
Теория познания в философии Д. Дидро, К. Гельвеция.
Ответ:
Французское Просвещение сыграло выдающуюся роль в идейной подготовке французской буржуазной революции XVIII в., которая смела с лица земли феодальные отношения и утвердила буржуазный порядок.
Политический строй, институты и духовные ценности феодализма попали под обстрел просветителей, были расшатаны до самых основ. Неотразима была сила этой революционной критики, ибо она выражала гнев, чаяния и надежды не только предреволюционной французской буржуазии, но и всего порабощенного французского народа. Можно с уверенностью сказать, что никогда раньше прогрессивная идеология так непосредственно и целеустремленно не содействовала социальному прогрессу. С феодальных отношений были сорваны покровы святости, и они предстали перед взором огромного числа людей во всей своей отталкивающей наготе. Задолго до революции феодализм, его духовные ценности, его этические и эстетические нормы предстали перед «судом разума» и были осуждены на исчезновение.
Характеризуя французское просветительство XVIII в., наиболее радикальных его представителей в области философии - материалистов Дидро, Гельвеция Энгельс писал: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближавшейся революции, сами выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов, какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный строй - все было подвергнуто самой беспощадной критике».
Выдающееся место в истории французского Просвещения и материализма по праву принадлежит Клоду Адриану Гельвецию, одному из наиболее прозорливых и дальновидных мыслителей, сосредоточившему свои усилия главным образом на проблемах социальной философии и этики, сыгравшему немаловажную роль в идейной подготовке утопического социализма и коммунизма XIX в.
Философия Гельвеция в целом, есть продолжение и углубление материалистических идей эпохи Возрождения,
Чтобы вытеснить полностью способ мышления, основанный на абстрактно-рационалистических, априористических построениях, оторванных от реальной жизни и извращающих ее, Гельвеций с особой настойчивостью апеллирует к сенситивному познанию, рискуя даже уклониться в сторону крайнего эмпиризма. Он убежденный защитник чувственного начала, которое так высокомерно было отвергнуто в абстрактно-рационалистических философских системах. Восстановление в своих правах чувственного начала Гельвеций считал условием построения новой, жизнеутверждающей, реалистической философии, апеллирующей к природе и человеку, а не к трансцендентным, иллюзорным началам и силам. Он с порога отвергает умозрительно-схоластическую философию, которая тщетно пытается постичь истину, игнорируя чувственное познание. «Схоласты, -пишет Гельвеций, -уверяют, будто они могут без помощи чувств проникнуть в царство разума. Но эти горделивые Сизифы катят в гору камень, который непрерывно скатывается на них обратно. Каковы плоды их пустых словоизвержений и вечных споров? Что можно найти в их огромных фолиантах? Поток слов в пустыне идей».
Как и весь материализм XVII—XVIII вв., Гельвеций пошел по линии констатации самого по себе бесспорного факта возникновения человеческого знания из опытного, чувственного познания. Этот материалистический эмпиризм был реакцией на религиозно-схоластическое мышление, на односторонний рационализм и сыграл важную роль в становлении опытных наук.
Но эмпиризм вообще и эмпиризм Гельвеция в частности как философский метод не ограничился защитой опытного знания. Если рационализм игнорировал чувственное познание, то эмпиризм, впадая в другую метафизическую крайность, принижал роль теоретического мышления, роль научных абстракций.
Вслед за Локком, разорвав диалектическое единство общего и особенного, Гельвеций пытается представить абстрактные понятия как простую сумму ощущений. «Любая идея, -пишет он,- может всегда быть сведена в конечном анализе к физическим фактам или ощущениям». Сведение всех умственных операций к ощущениям, ограничение роли ума лишь способностью наблюдать сходства и различия между предметами, игнорирование активной роли мышления в переработке данных чувственного познания в логические понятия не могли не придать теории познания Гельвеция той созерцательности, которая является характерной особенностью всего домарксистского материализма.
Одно уже определение Гельвеция, гласившее, что философия должна следовать за опытом и останавливаться там, где останавливается опыт, содержало в себе достаточно консервативный момент. Это определение оборачивалось против смелого полета мысли, против научной гипотезы, против научного предвидения.
Нельзя сказать, что Гельвеций не чувствовал в определенной степени теневые стороны абсолютизации эмпирического метода исследования. Об этом, по нашему мнению, свидетельствует то, что он наряду с истинами очевидными, полученными эмпирическим путем, допускал вероятные истины, образованные с помощью абстрагирования и умозаключения. Нетрудно догадаться, что все преимущества Гельвеций отдавал истинам, полученным опытным путем. Что касается вероятных истин, Гельвеций признавал за ними частичную познавательную ценность. Это была уступка, которая делалась эмпириком Гельвецием рационализму.
Подобно всем французским материалистам Гельвеций рассматривает познание как адекватное отражение внешнего мира человеческим сознанием. Чувственный образ для него не условный знак, а копия вещи. «Род наших идей и наших картин,- пишет он,- не зависит вовсе от природы ума - одинакового у всех людей, а от того вида предметов, который случай запечатлевает в нашей памяти...». Адекватность образа предмета самому предмету Гельвеций считает важнейшим условием возможности существования людей. «Если бы, - пишет он, - наш сосед видел квадрат там, где мы видим круг; если бы молоко казалось белым одному и красным другому; и, наконец, если бы некоторые люди видели вместо розы репейник, а вместо красавиц Эгмонт и Форкалькье двух уродов, то люди не могли бы понимать друг друга и взаимно сообщать друг другу свои мысли. Но фактически они понимают друг друга и взаимно сообщают свои идеи. Следовательно, одни и те же предметы вызывают в них приблизительно одни и те же впечатления».
Удары Гельвеция были направлены не только против субъективного, но и против объективного идеализма. французский мыслитель отчетливо противопоставляет философию Демокрита и Платона, безоговорочно защищая линию материализма и столь же решительно отвергая линию объективного идеализма. Сравнивая системы Демокрита и Платона, Гельвеций констатирует: «Первый постепенно поднимается от земли к небу, второй постепенно снижается с неба на землю. Система Платона покоится на облаках: дыхание разума уже отчасти разогнало эти облака, а с ними рассеяло и систему». В письме к Дютану Гельвеций утверждает, что восхождение Демокрита от земли к небу является наиболее верным способом восхождения.
Гельвеций весьма отчетливо уловил внутреннюю логическую связь между объективным идеализмом, исходящим из наличия духовных сил, первичных по отношению к материи, и религией. Непринятие, отрицание религии было неотделимо у Гельвеция от отрицания всех форм идеализма, субъективного и объективного. Это полное отрицание идеализма в области понимания природы было связано с твердым убеждением философа в том, что сознание есть свойство особо организованной материи и не может быть чем-нибудь иным.
Денни Дидро в своих философских сочинениях:
• «Мысли об объяснении природы»;
• «Разговор дАламбера с Дидро»,
• «Сон дАламбера»;
• «Философские принципы материи и движения».
Отстаивал материалистические идеи, рассматривая всё сущее как различные формообразования единой несотворённой материи. Согласно Дидро , материя качественно многообразна, в ней есть начало самодвижения, развития; задолго до Ч. Дарвина Дидро высказал догадку о биологической эволюции. Основывая теорию познания на сенсуализме Дж. Локка, Дидро в то же время полемизировал с механистическим материализмом своего века, сводившим сложные процессы духовной жизни к простой комбинации ощущений.
В основе всего многообразия как неживой, так и живой природы лежит единая материальная субстанция, обладающая активностью. Материя состоит из атомов, понимаемых не механически, а скорее как органические молекулы. Дидро считает ощущение всеобщим свойством материи. Различие человека и животных не в особой субстанции – душе, а в организации. Человек обладает особой организацией. Способность к чувственному познанию Дидро объясняет, используя «теорию вибрации». Человек сравнивается с фортепиано, на клавишах которого играет внешний мир. Он критикует субъективный идеализм как философию «сумасшедшего фортепиано». Интерес Дидро, как и других французских материалистов, к живой природе позволил преодолеть рамки механистического материализма. Дидро одним из первых вводит эволюционистское понимание природы, стремится объяснить развитие в природе, ссылаясь «только на материальные силы».



Вопрос 42.
Славянофилы и западники.
Ответ:
Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-ХVIII вв. И проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.
Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х гг. XIX в. Первую представляли славянофилы, вторую - западники. В связи с этим существовали два направления русской философской мысли, славянофильство и западничество. В оформлении идей того и другого направления немалую роль сыграл Петр Яковлевич Чаадаев. Свои взгляды он изложил в знаменитых «Философских письмах».
Чаадаев-философ-дуалист, выступал: против крепостничества, в своих «Философических письмах» подверг резкой критики российские порядки, писал об отсутствии прогресса в развитии России, и её «неправильном» развитии. В последующем смягчил свою непримиримую позицию. Идеи Чаадаева о специфике русской истории, о роли русского народа повлияли на Герцена, Бакунина, Чернышевского. Главная задача -примирить науку и религию и на этой базе сформулировать новую философию.
Чаадаев превозносил католический Запад, ставил его в пример России, а с другой стороны, говорил, что Россия в отличие от Запада имеет особую «Вселенскую миссию».
Таким образом, с одной стороны прославляя Запад, он является предтечей западничества в России, с другой - оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Конечно, Чаадаев осознавал двойственность своей позиции и говорил по этому поводу, что русский народ только отыскивает принадлежащую им идею. Правота автора по вопросу о неопределенности характера национальной идеи обнаруживается сразу же, как только обратимся к представителям русской общественной мысли, идущим вслед за Чаадаевым. Оба направления противоположным образом объясняют смысл и значение Русской идеи.
Итак, одно из направлений, тяготеющее к развитию России по европейскому образцу - это западничество. К этому направлению принадлежали П. В. Анненков, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский, Н. В. Станкевич, тесную связь с ними поддерживал И.С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму, из этого течения выросли русские революционные демократы.
Западники пропагандировали и защищали идею «европеизации» России. Считали, что страна должна ориентируясь на Западную Европу в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизации.
Оригинальным русским философско-идеологическим течением, являлось славянофильство. Славянофилы обосновывали идею особой, мессианской роли России в мире. Представители славянофильства были противниками, как западников, так и революционных демократов. Из этого направления вышла религиозная русская философия.
Основателями славянофильства были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Близки к ним по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев. В творчестве этих общественных деятелей было осознано, что философия для России - не одно из заимствований с Запада, желательных, чтобы быть наравне с цивилизованными странами, но необходимый элемент в кругу духовных заданий национального развития. В их работах утверждается необходимость для русской мысли своего самостоятельного пути и своих особых задач, вырастающих из самой истории. Было открыто поле деятельности для самобытного русского философствования. Эти задачи и поле деятельности прочно связывались с Православием.
Славянофилы отстаивали тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на первый план выходит религиозное начало.
Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, служит у славянофилов важным принципом для разработки ключевого понятия их философских воззрений - понятие соборности. Утверждение принципа «соборности» есть не только отрицание индивидуализма, но и коллектива который лишает личной свободы - говорит Хомяков. Философия Хомякова включающая «культ общины и соборности» направлено на преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма на утверждение принципов свободы и любви, которые содержаться в русской православной церкви. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала и божественного начала человека.
Радищев - просветитель-гуманист. Страстно призывал к революционному просветительству народа и в общем виде сформулировал идею крестьянской революции, писал о противоречивой связи свободы и тирании в истории. Он открыл новую главу в обществе и наметил пути решения онтологической, гносеологической и социально-философской проблем.






Вопрос 52.
Материя как философская категория.
Ответ:
Первое, что поражает воображение человека, когда он наблюдает окружающий мир, - это удивительное многообразие предметов, процессов, свойств и отношений. Нас окружают леса, горы, реки, моря. Мы видим звезды и планеты, восхищаемся красотой северного сияния, полетом комет. Разнообразие мира не поддается счету. Нужно иметь большую силу мысли и богатое воображение, чтобы увидеть за многообразием вещей и явлений мира их общность и единство.
У всех предметов и процессов внешнего мира есть такой общий признак: они существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего, по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи. Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется в виду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не может видеть, осязать, например, отдельные атомы. Но мы ощущаем действие тел, состоящих из атомов.
Когда человек ставит себе цель отыскать единообразную материю как некоторое первоначало всего, то он поступает таким же образом, как если бы вместо вишен и груш захотел съесть плод вообще. Но это тоже абстракция. Материю нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус. То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя не есть одна из вещей, существующих наряду с другими. Все существующие конкретные материальные образования и есть материя в различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Не существует «безликой» материи. Материя - это не реальная возможность всех форм, а действительное их бытие. Единственным относительно отличным от материи свойством является лишь сознание, дух.

Список литературы

1. Кныш А.Д.
Некоторые проблемы изучения суфизма. – М.: «Знание», 1984 г.
2. Смирнов А.В.
Великий шейх суфизма. М.: «Просвещение», 1993г.
3. Степанянц М.Т.
Философские аспекты суфизма. М.: «Политиздат», 1987г.
4. Фролова Е.А. Проблемы веры и знания в арабской философии. М.:
«Политиздат», 1983 г.
5. Спиркин А.Г.
Философия. Учебник. – М.: «Гардарики», 2002 г.
6. Кабанов, П.Г.
Философия: Учебное пособие. – Томск.: «Север», 2003г.
7. Фоминых Л.П., Крауп М.М.
Лекции по философии. – М.: МГУ, 2012 г.











Подать заявку на покупку Контрольная по Философии

Ваше предложение по стоимости за работу: